1保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父上帝和主耶穌基督裏的教會。願恩惠、平安歸與你們!
2我們為你們眾人常常感謝上帝,禱告的時候提到你們,
3在上帝-我們的父面前,不住地記念你們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。
4被上帝所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的;
5因為我們的福音傳到你們那裏,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,並充足的信心。正如你們知道,我們在你們那裏,為你們的緣故是怎樣為人。
6並且你們在大難之中,蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道就效法我們,也效法了主;
7甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信[主]之人的榜樣。
8因為主的道從你們那裏已經傳揚出來。你們向上帝的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處也都傳開了,所以不用我們說甚麼話。
9因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裏,你們是怎樣離棄偶像,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,
10等候他兒子從天降臨,就是他從死裏復活的-那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。
# 帖撒羅尼迦前書 第1章
帖撒羅尼迦前書 1:1
**問安。**
帖撒羅尼迦前書 1:2-4
**保羅因帖撒羅尼迦人的信心、愛心和忍耐,在禱告中常記念他們,並為此感謝上帝。**
帖撒羅尼迦前書 1:5-10
**稱讚他們模範性地接受福音,並在福音中成長。**
**保羅和西拉:** 為何不像其他書信那樣稱「使徒保羅」?因為帖撒羅尼迦人對他的使徒職分毫無疑問,他們心中有著明顯的印證;而且他們中間沒有假使徒來質疑或否認。他將西拉(Silvanus)與他一同提及;彼得稱他為「忠心的弟兄」(彼前 5:12),他也是在哥林多與保羅一同事奉的福音執事(林後 1:19),在帖撒羅尼迦人中間也是如此(徒 17:4),儘管在那裡他被稱為西拉(Silas),可能是名字的縮寫或另一個名字。西拉在使徒行傳 15:22 中也被提及,是弟兄中的領袖之一,由耶路撒冷教會差派與保羅和巴拿巴一同前往安提阿;他被稱為「先知」(徒 15:32);保羅選擇他而非馬可一同前往(徒 15:40)。由於西拉與保羅一同成為這些帖撒羅尼迦人歸主的工具,並且也受到他們的愛戴和尊重,所以保羅在書信中將他的名字與自己並列。
**和提摩太:** 他的名字是希臘文,因為他的父親是希臘人,但他的母親是猶太人(徒 16:1),名叫友尼基(提後 1:5)。他從小在猶太教中長大,父母教導他舊約聖經,但保羅教導他基督的信心,因此保羅稱他為「我在真道上的兒子」(提摩太前書 1:2),並受到弟兄們的好評(徒 16:2);保羅與其他長老按手在他身上,將他分別出來從事聖工和傳福音的職分,因此他領受了上帝的恩賜(提後 1:6);保羅稱他為「同工」(希臘文:συνεργός,羅 16:21),特別是在帖撒羅尼迦人歸主的事上,他與西拉一同參與(徒 17:14)。當保羅因受迫害而離開他們時,他仍留在他們中間;後來保羅從雅典差他去探望他們,堅固他們的信心(帖前 3:1-2)。因此,為了使這封書信獲得更大的尊重,保羅也將他的名字列入其中;他在哥林多後書、腓立比書和歌羅西書中也這樣做。提摩太是保羅在向外邦人傳福音時的同伴,在眾教會中享有盛名,因此保羅經常將他的名字與自己並列。這也表明他們在傳給教會的真理上是一致的,這更能堅固信徒的信心。
**寫信給帖撒羅尼迦在上帝父和主耶穌基督裡的教會:** 指居住在帖撒羅尼迦的教會,帖撒羅尼迦是馬其頓的一個主要城市,是首府,以其古老、廣闊、宜人的地理位置和商業而聞名(普林尼,《自然史》卷四,第十章)。它最初被稱為帖撒利亞(Thessalia),被腓力王征服後改名為帖撒羅尼迦。腓立比也是馬其頓的另一個大城市,使徒在那裡建立了另一個教會,並寫信給他們;由此可見,當上帝在異象中呼召保羅去馬其頓時,上帝在那裡有著偉大的工作。
**在上帝父裡:** 並非指像上帝的兒子在父裡面那樣,與父同質同體;也不是指基督的人性在神性裡面那樣,與父同為一位格;而是指他們離棄假神,歸向真神的敬拜,如帖撒羅尼迦前書 1:9 所說:「你們離棄偶像,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝」;因此,這是為了區別於偶像而稱呼「上帝父」。或者,這意味著他們按照福音中對上帝的啟示來敬拜上帝,福音中稱他為父。但這與柏拉圖、荷馬和其他異教徒稱主神為父的意義不同;異教徒稱父,要麼是相對於他們較低級的神祇,稱主神為他們的父,要麼是將創造之工視為他的後裔。他們在上帝裡面,可能還包含更多意義;這意味著他們在聖約中與上帝聯合,上帝是他們的上帝和父;因此,他們信靠他,以他為根基,並以他為中心安息。這也可能進一步意味著他們藉著聖靈與上帝的聯合和相交,聖徒因此被稱為住在上帝裡面,上帝也住在他們裡面(約壹 2:27-28),甚至「在那位真實的裡面,就是在他兒子耶穌基督裡面」(約壹 5:20)。
**和主耶穌基督裡:** 這兩者並列,因為若非藉著耶穌基督,就無法親近上帝父,無法真正敬拜他,無法與他聯合或相交,也就無法在上帝裡面。藉著這兩者,他們可以看到他們現在藉著福音所進入的蒙福狀態;他們以前對上帝父和耶穌基督是陌生人,但現在卻在他們裡面。雖然「在上帝父裡」先被提及,但在本質的次序上,我們是先在基督裡,然後藉著他進入上帝父裡。使徒之所以如此強調這一點,是因為福音臨到他們,不僅是言語,更是帶著能力。藉此,他給出了基督真教會的特徵,它是什麼,或者說它應該是什麼;因為「在上帝父和主耶穌基督裡」所包含的,不僅僅是字面上的知識、教義上的信心或外在的宣稱。
**願恩惠、平安歸與你們:** 使徒稱這是他親筆的問安,他說:「這是我在各書信上作記號的地方,我就是這樣寫」(帖後 3:17)。參閱哥林多前書 1:3,哥林多後書 1:2 等。在舊約時代,猶太人常用的問安語是:「願平安歸與你們」;在新約時代則是:「恩惠和平安」。平安包含一切福氣;恩惠或恩典,是這些福氣的源頭。上帝的恩典現在被說成已經顯現並發光(多 2:11),上帝的教會蒙受各樣屬靈的福氣(弗 1:3);因此,使徒保羅現在以恩惠和平安向眾教會問安;使徒彼得則補充說:「願恩惠、平安因你們認識上帝和我們主耶穌,多多地加給你們」(彼後 1:2)。猶大書 1:2 說:「願憐憫、平安、慈愛多多地加給你們。」
或者,如果我們將「恩惠」理解為內在的恩典,如同有時所理解的;將「平安」理解為內心、心靈和良心的平靜安穩;那麼經文也可以這樣解釋。然而,前一種解釋更符合「歸與你們,就是歸與那在上帝父和耶穌基督裡的你們」:而不是歸與教會之外的非信徒;恩惠歸與你們,平安歸與你們。
**從上帝我們的父和主耶穌基督:** 這表明恩惠和平安的源頭是上帝;並非絕對地指上帝,而是指「我們的父」:作為一位父,他將恩惠和平安的福氣賜給他的兒女;但並非直接賜予,而是藉著耶穌基督,藉著他的寶血所賺取,藉著他的代求所獲得。聖靈雖然沒有被提及,但必須被理解;然而,他更多地被視為這些福氣的實際傳遞者,而非其源頭或獲得者。聖父、聖子、聖靈三位一體在救贖之工中的運作次序,與創造之工中的次序相同,儘管更為清晰。
帖撒羅尼迦前書 1:2
**我們為你們眾人常常感謝上帝:** 在問安之後,他為他們獻上感謝和禱告。他在他們身上看到了他使徒職分的明顯印證,以及他事奉的果效,並福音因他們的榜樣而得益,因此他獻上感謝。他的感謝是歸於上帝,因為福音的成功更多是來自上帝的賜福,而非他自己的事奉。
**常常:** 希臘文:πάντοτε(pantote),意即持續不斷地;或者在情感上(affectu),即使不是在行動上(actu),他心中也持續懷著感恩之情。
**為你們眾人:** 因為他從提摩太那裡得到了他們眾人的好消息(帖前 3:6),而且我們在這第一封書信中沒有發現對任何人的責備,不像在第二封書信中。
**在我們的禱告中提到你們:** 他也為他們禱告,在禱告中提到他們的名字,有些人是這樣理解希臘文:μνείαν ὑμῶν ποιούμενοι(mneian hymōn poioumenoi)。禱告和感恩應該並行,特別是在福音的執事和他們的事奉工作中。使徒對其他教會也是如此實踐(羅 1:8;腓 1:3 等)。
帖撒羅尼迦前書 1:3
**在上帝我們的父面前,不住地記念你們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。**
**不住地記念:** 他持續感恩的原因是他持續記念上帝在他們身上如此豐盛且大有能力的恩惠,並非他總是有實際的記念,而是他沒有忘記,這種習慣性的感受持續在他的心中,並且經常實際地出現在他的思想中,特別是在他親近上帝的時候;這就是希臘文:ἀδιαλείπτως(adialeiptōs)所指的一切。當使徒與他們同在時,他看到了這些,但現在他不在,他記念這些;這種實際的記念激勵他的心獻上感恩。一個好的記憶是儲存禱告和感恩的寶庫。
**你們因信心所做的工夫:** 或者說「你們信心的工作」,即他們的信心及其工作;藉此他暗示他們的信心是真實的、實在的;是「無偽的信心」(提後 1:5);是「上帝選民的信心」(多 1:1);因此與「死的信心」有所區別(雅 2:26)。他們以極大的熱情和聖靈的喜樂接受了這工作;他們離棄偶像,歸向事奉真神;他們等候基督的降臨等等;這就是信心的工作。
**因愛心所受的勞苦:** 希臘文:κόπος(kopos)這個詞暗示著勞苦至疲憊;是辛勞的愛。真信心有其工作,但愛心有其勞苦;當信心藉著愛心運作時,它會辛勞地工作。藉此使徒宣告他們愛心的真實性,以及他們信心的真實性;這是無偽的愛,甚至是熱切的愛,它的勞苦是為了他們現在所敬拜的真神,他們現在所信靠的耶穌基督,以及現在與他們同為弟兄的聖徒(帖前 4:10);特別是為了使徒自己,除了其他方式,特別是他們中有些人為了護送他從帖撒羅尼迦到雅典所付出的辛勞和旅程(徒 17:15)。
**因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐:** 使徒之前提到了他們的信心和愛心,現在提到了他們的盼望;這三者被稱為三種主要的神學美德,他將它們一同提及(林前 13:13);藉著它們,我們在地上與上帝有著一切的相交。正如他們的信心有其工作,愛心有其勞苦,他們的盼望也有其忍耐,作為其果實和產物。忍耐有兩種:一種是針對所期待的益處,另一種是針對所承受的苦難;兩者都由盼望產生。前者更恰當地稱為希臘文:μακροθυμία(makrothymia),即心志的寬廣,包含等候和期待某些渴望的益處;後者是希臘文:ὑπομονή(hypomonē),包含耐心受苦,或在當前苦難下堅忍。他們前者的忍耐在帖撒羅尼迦前書 1:10 中提及,他們等候他的兒子從天降臨。後者在第二章中提及(帖前 2:14),「你們也受了本地人的苦害,像猶太的眾教會受了猶太人的苦害一樣。」經文中特別指的是後者;為此他感謝上帝(帖後 1:4)。盼望產生前者的忍耐,因為它將所期待的益處視為最終會來臨的事;它也產生後者的忍耐,因為它將所承受的苦難視為不會永遠持續的事。當人的心志在這兩方面都保持平靜安穩時,這就是盼望的忍耐。
**在我們主耶穌基督裡:** 或者「我們主耶穌基督的」,作為這盼望、他們的信心及其工作、愛心及其勞苦的有效原因和作者:或者「在我們主耶穌基督裡」,如同這裡所翻譯的;因此他是這盼望的對象(林前 15:19;提前 1:1)。藉此,基督徒的盼望與所有其他盼望區分開來。所有的盼望都產生忍耐。農夫盼望得到早雨和晚雨,使他耐心等候(雅 5:7);商人的盼望,等候他的投資回報;繼承人的盼望,等候他的產業;但基督徒的盼望產生忍耐,因為它定睛在基督身上:其他的盼望則依賴於這個可見世界的低級事物,但這盼望「如同靈魂的錨,又堅固又牢靠,穿入幔內,就是耶穌作先鋒為我們進入的地方」(來 6:19-20)。信心和愛心都以基督為對象;但被視為現在的;然而在基督裡的盼望的忍耐則關乎未來的事,關乎他的一些顯現,以及藉著他而來的救恩,這些都尚未到來。「我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候」(羅 8:25)。
**在上帝我們的父面前:** 這些詞在敘利亞文或阿拉伯文譯本中沒有。它們要麼是指使徒為他們獻上的感恩和禱告,以及他在莊嚴地親近上帝時記念上帝在他們身上的恩惠;因為在所有的敬拜職責中,我們都來到上帝面前,將自己呈現在他眼前,他之前所提及的恩典,他都記念給上帝,並呈現在上帝的視線中:要麼是指上帝的無所不知,他們的信心工作、愛心勞苦等等,都在上帝的視線中,他是這些的喜悅的觀看者:或者,最後,它們可能指他們在信心、愛心和盼望的一切行動中的真誠;他們所做的一切都是在上帝面前。正如使徒藉此宣稱他在事奉中的真誠:「我們在上帝面前憑著基督講話」(林後 2:17)。因此,使徒提及他們的恩典,並非像異教演說家那樣,對美德大加讚揚以頌揚人,而是為了上帝的榮耀和讚美。
帖撒羅尼迦前書 1:4
**蒙愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的。**
這是他為他們感恩的另一個理由。藉著他們接受福音的方式,以及上帝聖靈恩典的明顯運作,使徒知道他們是蒙上帝揀選的。我們無法知道上帝隱秘預旨中的揀選,但可以從其果實和效應中顯明出來。正如我們有先驗知識(a priori),從原因推論結果,也有後驗知識(a posteriori),從結果推論原因。使徒就是這樣得知他們的揀選。不是「我們希望如此」或「我們猜測如此」,而是「我們知道」;而且不是藉著超凡的啟示,而是藉著明顯的外在記號。如果使徒知道這一點,我們為何要認為他們自己不能知道呢?這句話也可以讀作:「你們知道你們是蒙上帝揀選的。」
揀選意味著從眾人中選出一些人;因為揀選不可能包含所有人。有些人否認所有對特定個人的永恆揀選,而將其視為在他們歸主時,將人暫時分別歸向上帝;但這種分別難道不是來自一個預先存在的預旨嗎?上帝「照著自己旨意所定的」(弗 1:11)行萬事。或者,他們會承認對個人的永恆揀選,但只是有條件的;其中一個條件是堅忍到底。但使徒在此斷言他們目前的揀選,在他看到他們堅忍之前。
帖撒羅尼迦前書 1:5
**因為我們的福音傳到你們那裡,不但在言語,也在能力和聖靈,並充足的信心。正如你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人。**
這節經文的前半部分闡明了使徒建立他們蒙揀選知識的理由,即福音臨到他們的方式。
**我們的福音:** 因為是他和其他人向他們傳講的;或者說「託付給他們」(希臘文:ἐγενήθη εἰς ὑμᾶς,egenēthē eis hymas)。
**傳到你們那裡,不但在言語,也在能力:** 藉著神蹟奇事得到證實,並在你們心中產生大能的運作。上帝的能力伴隨著我們的事奉,這與假教師不同(林前 4:19);「上帝的國不在乎言語,乃在乎權能」(林前 4:20)。
**和聖靈:** 要麼是指你們所領受的聖靈恩賜,要麼是指你們從福音中在心中感受到的能力是藉著聖靈而來:這樣他們就不會認為是他們的事奉,或單單是言語,對他們有這種能力。
**並充足的信心:** 你們對福音的真理給予完全的認可,沒有任何懷疑;或者說我們以極大的信心和確據向你們傳講。前一種解釋最好。這個詞暗指一艘船在海上乘風破浪,沒有被逆風吹離航線。你們的信心戰勝了所有異議、爭論或心靈猶豫的波浪。因為心靈的懷疑極大地阻礙了上帝話語在心上的能力。這種確據他們是從聖靈那裡得到的。
**正如你們知道,我們在你們中間,為你們的緣故是怎樣為人:** 我們在你們中間的行為不像普通人,而是藉著我們傳道的辛勞和熱心,我們為所傳的福音耐心受苦,我們聖潔的生活,我們在你們中間親手勞動的捨己,以及我們對你們極大的溫柔和愛心,你們可以察覺我們是上帝所差遣的人,我們的事奉是從天上來的,我們所尋求的不是你們的財物,而是你們自己;藉此你們更有利地以更大的確據接受我們所傳的福音。在所有這些事上,我們都顧及你們的救恩。為了這一切的真實性,他訴諸於他們自己的知識,以及上帝在他們中間的事奉中那大能的同在和幫助;他們不可能不察覺到,這一切都是為了他們的緣故。
**你們就效法我們:** 正如你們以福音的能力將我們的福音領受在心中,你們也藉著你們的生活將其彰顯出來,效法我們在耐心和喜樂的受苦中,以及我們聖潔和捨己的行為中。我們所教導的福音真理,我們在你們眼前實踐出來,你們也效法我們;儘管你們以前隨從世俗的潮流,效法異教的宗教和習俗。傳道人的榜樣應該像他們的教義一樣具有教導性。
**也效法了主:** 我們效法了基督的榜樣,你們也效法了我們。因此,正如你們信靠基督為你們的救主,你們也效法他的命令和榜樣,將他視為你們的主和夫子;正如他勸勉哥林多人的:「你們效法我,像我效法基督一樣」(林前 11:1)。
**在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受了真道:** 儘管苦難和迫害伴隨著真道,你們仍然領受了它;這種領受不僅是藉著知識進入你們的頭腦,藉著有效的相信進入你們的心中,更是藉著按照它而行進入你們的實踐中。因為在聖經的用語中,「領受真道」包含所有這些。
**蒙了聖靈所賜的喜樂:** 儘管苦難臨到你們,它們並沒有使你們沮喪,而是你們藉著聖靈在心中得了喜樂;聖靈通常在聖徒受苦時最常賜予他們喜樂,這是福音臨到他們不僅在言語,也在聖靈中的一個例證,如前所述。福音的喜訊比他們所有的苦難更能安慰他們,而不是使他們沮喪。
帖撒羅尼迦前書 1:6
參閱浦爾對「帖撒羅尼迦前書 1:5」的注釋。
帖撒羅尼迦前書 1:7
**甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。**
正如你們效法我們的榜樣和主的榜樣,你們自己也成了榜樣,而且是如此偉大的榜樣,影響了馬其頓和亞該亞所有的信徒。你們的榜樣超越了帖撒羅尼迦的界限,傳到了馬其頓所有的信徒,甚至更遠,傳到了亞該亞所有的信徒。儘管馬其頓的腓立比人比你們更早接受福音,如使徒行傳 16:1-40 的記載所示,但你們超越了他們,在信心和忍耐等方面成為他們的榜樣。
帖撒羅尼迦前書 1:8
**因為主的道從你們那裡已經傳開,不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向上帝的信心也都傳開了,所以我們不用說什麼。**
他們如何能成為如此遙遠、沒有往來的人的榜樣呢?使徒在此解釋了原因。這是藉著傳聞。顯著的事物,發生在顯著的地方,如帖撒羅尼迦,很容易傳播開來,無論是藉著商人、旅行者,還是書信往來。這種傳聞被比作遠處聽到的聲音,產生迴響,正如這個詞所暗示的。從你們那裡傳開的是「主的道」。道被說成是藉著傳道人的聲音傳開(林前 14:8-9;加 6:6),也藉著聽者的實踐。它的大能和功效廣為人知,不僅在馬其頓和亞該亞,而且在「各處」;並非嚴格意義上的每個地方,而是這裡那裡,世界各地。正如使徒的事奉所說:「他們的聲音傳遍天下,他們的言語傳到地極」(羅 10:18);福音的傳聞比傳道人傳得更遠,他們接受福音的事也遠近聞名。
**不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,你們向上帝的信心也都傳開了:** 希臘文:ἐξελήλυθεν(exelēlythen)。你們的信心如此顯著,遠近皆知。你們在我們初次進入時就如此迅速地相信了,如帖撒羅尼迦前書 1:9 所說;儘管我們在來到你們這裡之前,在腓立比曾遭受羞辱的對待,迫害也隨之而來,臨到我們和我們向你們傳的福音,但你們仍然相信了,而且你們的信心在它的果實和運作上也顯著,如前所述,並在書信後面再次提及。
**你們向上帝的信心:** 它不依賴於人,也不僅僅依賴於我們向你們傳講的人子耶穌基督,而是依賴於上帝自己,儘管你們藉著基督成為真神的敬拜者,並以模範性的信心信靠他。
**所以我們不用說什麼:** 當人的行為能為人說話並稱讚人時,言語可以保持沉默。使徒可能認為有必要將這些事廣為傳播,以利於福音,並作為他人的榜樣,如果他沒有被已經傳開的傳聞所搶先的話。百姓的好榜樣可以減輕他們的傳道人在傳播福音方面的一些勞苦。
帖撒羅尼迦前書 1:9
**因為他們自己已經述說我們是怎樣進到你們那裡,你們是怎樣離棄偶像歸向上帝,要服事那又真又活的上帝。**
**因為他們自己已經述說我們是怎樣進到你們那裡:** 馬其頓和亞該亞的信徒公開地講述這些事(希臘文:ἀπαγγέλλουσιν,apangellousin),由此可見,主的道從你們那裡傳到他們那裡,他們無需我們的任何告知,就宣揚你們在我們初次進入你們中間時,如何盛情款待我們和我們的福音。
**你們是怎樣離棄偶像歸向上帝:** 特別是你們如何離棄了以前的偶像崇拜,那時你們所敬拜的偶像,要麼是人所造的真神形象或形狀;要麼是他們神化並立為神的人,並敬拜他們和他們的形象;要麼是無生命的受造物,如太陽、月亮和星星,或任何他們認為對他們有益的受造物,異教徒都將它們製成偶像。你們離棄了這些:儘管這是藉著上帝和福音在你們心中的能力,但這是你們自己的行動。儘管你們從小就受過這種偶像崇拜的訓練,而且普遍實行,但你們仍然離棄了它。至於其方式,「你們是怎樣離棄這些偶像」:即多麼樂意、多麼真誠、多麼迅速,帶著對它們的聖潔憤慨:或者,希臘文:πῶς(pōs),即藉著什麼方式;意思是藉著我們進入你們中間,以及我們的福音在你們心中的能力,正如以賽亞書 2:20-21 的預言,這預言是指福音時代。
**要服事那又真又活的上帝:** 以對上帝合宜的宗教敬拜來服事;儘管天主教徒會將希臘文:δουλεύειν(douleuein)這個詞限制於他們對聖徒或天使所給予的較低級的敬拜;或者它可能指上帝的全部事奉。使徒在此談論他們宗教的積極部分,前一部分是消極的。
**那又活的上帝:** 如此稱呼是為了與偶像對立,偶像要麼是沒有生命的形象,要麼是無生命的受造物,要麼是他們所敬拜的死人;或者說「活的」,因為上帝是如此卓越地活著,他本質上、源頭上、永恆地、不變地是生命,並將生命賜給所有活物。「我指著我的永生起誓,這是耶和華說的」(賽 49:18 等),彷彿除了他自己,沒有人有生命。
**又真:** 如此稱呼是為了與假神對立。異教的神祇除了人藉著敬拜賦予它們的神性之外,沒有任何神性。它們「本來不是神」(加 4:8),因此不是真的。正如這些事是為了顯示福音的能力,也是一種稱讚,他們不僅離棄偶像,而且服事真神;許多人宣稱真神,卻不服事他。這也表明他們的特權,他們服事一位能拯救他們的上帝,而他們的偶像卻不能。
帖撒羅尼迦前書 1:10
**等候他兒子從天降臨,就是他從死裡復活的,那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。**
**等候他兒子從天降臨:** 這句話是為了進一步顯示福音在他們身上的能力,他們不僅像之前所說的,對上帝有信心,而且對基督也有信心。他們不僅離棄異教,歸向真神,而且離棄不信的猶太人,歸向作為真基督的上帝的兒子。因為他雖然按肉體是大衛的子孫,但他也是上帝的兒子;不是藉著創造,像天使被稱為上帝的兒子,也不是藉著收養,像聖徒一樣,而是藉著永恆的生出,儘管人子耶穌藉著他位格的聯合是上帝的兒子。他們對上帝兒子的信心,就是等候他從天降臨;並非他們的信心僅僅在於此,而是這符合他們當前受苦的狀態,等候基督作為拯救者和賞賜者的降臨,因此使徒在此提及;他們的信心、盼望、愛心和忍耐都可以包含在其中。他們相信他已經升天,並且會再來,這是基督教信仰的兩大重要信條。儘管在感官、理性或任何傳統中都沒有什麼能說服他們相信這一點,但他們卻因使徒的傳講而相信了。儘管他降臨的時間對他們來說是未知的,但他們的信心立刻促使他們等候它。他降臨的確切時間被保守為秘密,以便各世代的聖徒都能等候它。儘管他不會在世界末日之前降臨,但聖徒們應該在所有先前的世代中都受到對此期待的影響。等候它對他們有利,即使他們活不到看見他降臨。使徒在此結束了他對福音在這些帖撒羅尼迦人身上所產生榮耀果效的描述;本章接下來的內容是關於上帝兒子的教義。
**就是他從死裡復活的:** 他在提及他的兒子身份之後,提及他的復活;因為他在那裡「以大能顯明是上帝的兒子」(羅 1:4)。「你是我兒子,我今日生你」,這句話應用於基督的復活(徒 13:33)。或者使徒提及此事是為了堅固他們對他再來的盼望。如果他們只聽說他的死,而沒有聽說他的復活,他們就不會期待他從天降臨。保羅向雅典人以此作為論據,證明基督將藉著上帝使他從死裡復活而再來審判世界(徒 17:31)。這些信徒也可以欣慰地期待他們自己的復活,因為他自己已經復活,在他降臨的時候;因此,他們可以在目前的苦難中得到支持,即使這些苦難會導致身體的死亡。
**那位救我們脫離將來忿怒的耶穌:** 他之前被稱為上帝的兒子,這裡被稱為耶穌,即救主;這個名字可能比稱他為上帝的兒子更能使他們愛他。他在接下來的經文中提及他救恩的一個偉大行動,因此這裡恰當地稱他為救主;當他降臨時,他將為他百姓的救恩而來(來 9:28)。
**救我們脫離將來忿怒的:** 如果我們按照我們的譯本讀作「救我們脫離」,它指的是基督已經為我們的拯救所做和所受的。如果用現在時態,如同希臘文現在所呈現的,它暗示一個持續的行動:他正在救我們脫離將來的忿怒,要麼藉著他的代求,要麼藉著他恩典的供應,救我們脫離罪和試探的權勢,從而保守我們在救恩的狀態中。或者,如果我們用將來時態讀作「將要救我們脫離」,因為我們經常發現希伯來文和希臘文的現在時態具有將來意義,它指的是他最後的降臨;因此聖徒無需懼怕那日的恐怖,而是等候它;因為儘管將來的忿怒比世上任何時候爆發的忿怒都更大(羅 2:5),但它的一滴也不會落在他們身上。儘管他們目前可能會遇到暫時的苦難和管教,並可能受到人的忿怒的攻擊,但他們將免於將來的忿怒。這將藉著基督大能的拯救來完成,正如希臘文:ῥυόμενον(rhyomenon)這個詞所暗示的,儘管可能伴隨著所有的危險和困難。