Matthew Poole注釋｜撒母耳記上　第十六章

# 撒母耳記上 第十六章

撒母耳奉上帝差遣，假借獻祭之名，因懼怕掃羅而前往伯利恆；他使耶西和他的兒子們自潔（撒上 16:1-5）。他憑人的判斷選擇長子以利押，卻受責備（撒上 16:6-7）。上帝已揀選最小的兒子大衛接替掃羅作王（撒上 16:8-12）。撒母耳膏立他，上帝的靈降在他身上；但上帝的靈卻離開掃羅，惡魔降在他身上（撒上 16:13-14）。掃羅派人召大衛來彈琴，以平息惡魔；大衛受稱讚：掃羅愛他，並立他為拿兵器的人：當惡魔攪擾掃羅時，大衛就在他面前彈琴（撒上 16:15-23）。

**撒母耳記上 16:1**
你為掃羅悲傷要到幾時呢？並為他的復位禱告？以下經文暗示他確實如此行。我既已棄絕他作以色列的王：我堅決旨意的顯明，應當使你順服我的旨意。你將膏油盛滿你的角：膏油用於君王的就職典禮，如撒上 10:1；王上 1:39。但這裡是用於指定一位君王，儘管大衛並非因此實際成為君王，他仍是臣民，這從撒上 24:6 可見。這種預先膏立的原因，部分是為了安慰撒母耳和其他義人，以應對他們對掃羅之死的巨大恐懼，他們預料隨時會聽到掃羅的死訊；部分是為了確保大衛的王權，否則將會非常可疑。為避免這些疑慮，由同一位先知膏立掃羅，現在上帝棄絕掃羅後，再膏立大衛在他死後繼位，這是非常合適的；又因撒母耳離世不遠，且將在掃羅之前去世，所以大衛的膏立宜早日進行，在適當時間之前完成。我為自己預備了一個王：這句話非常強調，暗示了這位君王與前一位君王的不同。掃羅是百姓所預備的王，他是他們過度且有罪的慾望所產生的；他們為自己、為自己的榮耀和安全（他們以為如此）而求他；但這是我自己預備的王，是我所尋見的，是屬於我已將王國分給的那個支派的（創 49:10）。一個為我的王；不是為了滿足百姓的慾望，而是為了成就我一切的旨意，如使徒行傳 13:22 所說，並為我的榮耀服務。或者，我的王；希伯來文「為我」或「歸我」的詞組，通常用來表示「我的」。

**撒母耳記上 16:2**
我怎能去呢？即，安全地去？這個問題似乎帶有人性的軟弱；因為他應當堅信，那位差遣他去行事的上帝，必會帶領他完成。我來是要向耶和華獻祭：他常如此行，有時在此地，有時在彼地，為的是鼓勵並維持各地的上帝敬拜。這是他前來的原因之一，但並非唯一原因；他也不必宣告所有原因。

**撒母耳記上 16:3**
請耶西來獻祭：即，邀請他參加宴席，這宴席照例是用祭物的肉製成的；作為獻祭者，撒母耳有權邀請他所喜歡的人。我所指名的人：即，我將要描述的人，彷彿是點名一樣。

**撒母耳記上 16:4**
城裡的長老們因他的到來而戰兢：部分是因為這對他們來說是陌生且出乎意料的，因為這只是一個默默無聞的小鎮（彌 5:2），且離撒母耳很遠，所以他們理所當然地認為這其中必有非同尋常的原因；他們有罪的良心使他們害怕他來是為了宣告上帝對他們某種可怕而特別的審判；部分是擔心掃羅，他的心已與撒母耳疏遠並對他懷恨在心，會因此對他們產生猜忌和不滿。平安嗎？希伯來文：在平安中或帶著平安；一、對你自己而言。你是自願來的，還是為了逃避掃羅的怒氣？二、對我們而言。你是否沒有帶來任何惡訊給我們，無論是來自上帝還是來自掃羅？希伯來文「你平安嗎？」這句話，就如同我們說的「一切都好嗎？」

**撒母耳記上 16:5**
你們要自潔：照出埃及記 19:14-15 所述的方式預備自己。獻祭：希伯來文：在獻祭中，即，與我一同參與這敬拜上帝、獻上祭物的行動，藉此為你們從祂所領受的恩典獻上感謝，並為你們所缺乏的祈求。顯然，耶西的受邀有其特殊之處。一、他與他的兒子們都受邀，而其他人只受邀個人。二、這裡使用的不同措辭，說他使這些人自潔，而對其他人只是吩咐他們自潔，這表明撒母耳在他們的自潔上有著特別的關懷和行動；（除非我們說，「他使他們自潔」不過是「他使他們被自潔」；即，這些人特別在其他人之中被自潔；）這使得以下推論更為可能：其餘的人只是與他一同參與獻祭的行動；但只有這些人受邀享用祭物的餘剩部分；這宴席在此被稱為獻祭，如同上文撒上 16:3 所述。這種解釋唯一的不便之處是，在同一節經文中，「獻祭」一詞被賦予了不同的意義，這並非不尋常。參馬太福音 8:22。這種差異可能透過同一詞前綴的不同介詞來暗示，第一個是 *bazzabach*，第二個是 *lazzabach*。無論如何，只有耶西和他的兒子們出席宴席，這似乎是合理的，從撒母耳的保密意圖和接下來的敘述來看。

**撒母耳記上 16:6**
他們來的時候：當耶西的大部分兒子都來了，無論是到宴席地點，還是到附近為這次私下談話指定的地方，他們必須在去宴席之前先到這裡。也必須理解，撒母耳已將他的意圖告知耶西，這從上下文很容易推斷出來，無需明言。在他面前：即，在這個上帝現在同在的地方。因為值得注意的是，不僅獻祭被說成是獻上的，甚至祭物餘剩部分的宴席也被說成是在耶和華面前吃的（申 12:7），即，在祂的祭壇前或附近，上帝以特殊方式同在。這種表達的基礎似乎是，耶西沒有將所有兒子一同帶來，而是讓他們一個接一個地來到這個地方，從撒母耳面前經過，撒母耳站在耶和華面前，在祭壇附近某處，以便這件大事能更莊嚴地進行。而以利押此刻在撒母耳面前，就被說成此刻在耶和華面前。但無論這句話的基礎是什麼，這是確定且公認的，其意義是：我認為這就是我奉差遣要膏立的人；然而他在這件事上大錯特特，正如其他先知有時也會如此，當他們在未請教上帝之前，就倉促說出自己的想法時，如撒下 7:3。

**撒母耳記上 16:7**
耶和華藉著隱密的默示說話。他的身高：你曾因此在掃羅身上受騙（撒上 10:23-24），因此現在不應再次受騙。人是看外貌：人憑外表來評價人。耶和華是看內心：上帝憑人內心的良善來評價人，現在祂已按照這個原則選擇了一位君王，如果百姓有罪的慾望沒有激怒祂給他們一個壞君王，祂以前也會這樣做。

**撒母耳記上 16:8**
此節無浦爾注釋。

**撒母耳記上 16:9**
沙瑪，又名示米亞（撒下 13:3），和示瑪（代上 2:13）。

**撒母耳記上 16:10**
他的七個兒子：即，他其餘的兒子，除了大衛之外有七個；因為他總共有八個兒子（撒上 17:12）。的確，代上 2:13-15 只提到了其中七個，但這可能是因為其中一個是妾所生，或是一個默默無聞的人；或者是在此之後不久就去世了。

**撒母耳記上 16:11**
他正在放羊：因此，他是我所有兒子中最不適合擔任那崇高職位的人。因此，他要麼沒有完全理解大衛的卓越智慧和勇氣，要麼他認為大衛因其卑微的出身而不適合。上帝藉著祂的護理如此安排，使大衛的揀選清楚地顯明是上帝的工作，而非撒母耳或耶西的設計。我們不坐下：即，不坐下赴宴。問：大衛既然似乎沒有與他的其他兄弟一同自潔，他怎能被允許參加這個宴席呢？答：1. 如果先知在上帝的指示下，對一位如此非凡的人物，無論是因其虔誠還是他被揀選的尊貴地位，而免除了一般規定，這並不奇怪。2. 經文並未斷言大衛與他們一同坐下赴宴，只是說他們在他來之前不會坐下。當他來了，撒母耳也完成了他對他的意圖後，據我們所知，大衛可能就離開了，其餘的人才坐下赴宴；因為大衛當時並未實際提升到任何更高的地位，而是回到了他原先的工作；正如我們在下文撒上 16:19 所讀到的。

**撒母耳記上 16:12**
他面色紅潤：這可能指他的髮色；更可能指他臉部的膚色。容貌俊美：容貌端莊，但帶有陽剛和威嚴的氣質。

**撒母耳記上 16:13**
在他兄弟中間：根據這個譯法，他的兄弟們在這次行動中都在場，並且知道大衛被膏立為王。但這在某些人看來，既不符合撒母耳的保密意圖，也不符合以利押後來對他輕蔑的話語（撒上 17:28）。但對此，另一些人反駁說，大衛的兄弟們看到了大衛受膏，但並未特別理解他是被膏立為王；撒母耳只是告訴他們，他被膏立是為了某項重要的事奉，他們日後會知道，但目前宜予保密。因此，只有耶西和大衛理解整件事，而他的兄弟們能夠證明撒母耳膏立他的行動，這與其他旁證，足以證明大衛對王位的權利，如果需要的話。這似乎相當合理地解釋了這件事。但這句話也可以從希伯來文另譯為：他從他兄弟中間膏立他，即，他從他兄弟們中揀選他作王；正如基督被說成是從他兄弟中間被興起。至於希伯來文是 *bekereb*（在中間），而不是 *mikkereb*（從中間）；公認的是，介詞 *beth*（在）常被用作 *min*（的，或從），如先前許多例子所示；所以這裡也可能如此。此外，這段經文可以這樣翻譯：撒母耳膏立他，是從他兄弟中間被選出來的；因此這些詞可以補充，表示撒母耳將他從人群中帶出來，私下膏立他；只有耶西在場。這樣就省略了一個動詞或助詞，這很常見；如創 12:15，「那婦人被帶（即，被帶走並帶到）到法老家裡」；還有許多類似的地方。耶和華的靈從那天起就降在大衛身上：即，他立即被賦予上帝之靈的非凡恩賜，如力量、勇氣、智慧、寬宏大量和其他卓越的品質，這些使他適合並促使他進行高尚的嘗試；因此他很快就聲名遠播，即使他過著隱居的生活。參下文撒上 16:18；17:34 等。

**撒母耳記上 16:14**
上帝收回了那份智慧、勇氣、活力以及上帝之靈的其他恩賜和幫助，這些曾使他具備管理公務的能力。一個惡魔：名副其實的惡魔；何必捨棄這個詞的本義呢？從聖經和經驗來看，上帝允許某些人確實被魔鬼操控和攪擾，這是顯而易見的；掃羅為何不能像其他人一樣呢？從耶和華那裡來：即，藉著上帝的允許或審判，將他交給撒旦。攪擾他：在他心中激起不羈和折磨人的情緒；如嫉妒、憤怒、恐懼、絕望等。

**撒母耳記上 16:15**
此節無浦爾注釋。

**撒母耳記上 16:16**
結果證實了他們的看法。因為雖然音樂不能直接影響惡魔以驅逐它；但由於魔鬼似乎並未完全佔有他，而只是利用他心靈的情緒和身體的不良體液來騷擾他；而且顯然音樂具有強大的力量來緩和並柔化這些情緒，使人平靜和快樂，這從學者的普遍共識和普遍經驗中可見；因此，當他的心靈較為平靜時，魔鬼對他的影響力不如他心靈紊亂時，這並不奇怪；正如魔鬼對月經病患者的影響力在月虧時比月盈時小（太 17:15, 18）。既然音樂能預備耶和華的先知迎接聖靈（王下 3:15），為何不能使掃羅準備好抵抗惡魔呢？為何他心靈的振奮不能在某種程度上增強他抵抗那些由他憂鬱氣質所滋養的魔鬼試探呢？

**撒母耳記上 16:17**
此節無浦爾注釋。

**撒母耳記上 16:18**
不要驚訝大衛如此迅速地從一個貧窮卑微的牧羊人，晉升到如此高的聲譽；因為這些都是他受膏時所領受的耶和華之靈的果效；儘管有些人會因此推斷，本章所記載的事情發生在撒上 17 章的歷史之後，儘管它被放在前面，這種歷史敘述中的時間倒置並非不尋常。耶和華與他同在：即，引導並使他一切的事業亨通。

**撒母耳記上 16:19**
此節無浦爾注釋。

**撒母耳記上 16:20**
這份禮物，雖然在我們這個時代看來微不足道，但卻非常符合當時的習俗，也符合耶西在世上卑微的境況。當時的習俗似乎是，當他們覲見君王或顯貴時，會帶上禮物（參創 32:20；43:25-26，以及其他地方）；這種禮儀習俗似乎與出 23:15；申 16:16 的宗教誡命相符：「不可空手朝見我。」他送禮，部分是為了表達對君王的敬意，部分是為了讓大衛得到君王的恩寵和接納，因為他意識到大衛將進入一個危險的境地；但他知道掃羅暴躁的脾氣，不敢拒絕送他去；他更樂意送他去，因為這似乎是最有可能實現上帝關於王位的應許，並為他預備王位的方法。

**撒母耳記上 16:21**
侍立在他面前：即，服事他；或者（如我們常說的）伺候他，這句話常有此意；如申 1:38；10:8。他成了掃羅的拿兵器的人：他被授予這個職位，儘管我們沒有讀到他曾實際執行過；因為他似乎因某個未記載的原因回到了他父親那裡，並在他父親那裡住了一段相當長的時間，直到撒上 17 章所描述的戰爭發生。

**撒母耳記上 16:22**
此節無浦爾注釋。

**撒母耳記上 16:23**
即，暫時。這種成功的理由，部分可能是自然的和普遍的；關於這點，請參撒上 16:16 的注釋；部分可能是超自然的和特殊的，與大衛有關，上帝藉此方式使他得到君王和朝廷的恩寵，從而為他的晉升鋪平道路。