Matthew Poole注釋|撒母耳記上 第十三章

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第十三章
合和本 撒母耳記上 第13章

1掃羅登基年[四十歲];作以色列王二年的時候,

2就從以色列中揀選了三千人:二千跟隨掃羅在密抹和伯特利山,一千跟隨約拿單在便雅憫的基比亞;其餘的人掃羅都打發各回各家去了。

3約拿單攻擊在迦巴的非利士人的防營,非利士人聽見了。掃羅就在遍地吹角,意思說,要使希伯來人聽見。

4以色列眾人聽見掃羅攻擊非利士人的防營,又聽見以色列人為非利士人所憎惡,就跟隨掃羅聚集在吉甲。

5非利士人聚集,要與以色列人爭戰,有車三萬輛,馬兵六千,步兵像海邊的沙那樣多,就上來在伯‧亞文東邊的密抹安營。

6以色列百姓見自己危急窘迫,就藏在山洞、叢林、石穴、隱密處,和坑中。

7有些希伯來人過了約旦河,逃到迦得和基列地。掃羅還是在吉甲,百姓都戰戰兢兢地跟隨他。

8掃羅照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳還沒有來到吉甲,百姓也離開掃羅散去了。

9掃羅說:「把燔祭和平安祭帶到我這裏來。」掃羅就獻上燔祭。

10剛獻完燔祭,撒母耳就到了。掃羅出去迎接他,要問他好。

11撒母耳說:「你做的是甚麼事呢?」掃羅說:「因為我見百姓離開我散去,你也不照所定的日期來到,而且非利士人聚集在密抹。

12所以我心裏說:恐怕我沒有禱告耶和華。非利士人下到吉甲攻擊我,我就勉強獻上燔祭。」

13撒母耳對掃羅說:「你做了糊塗事了,沒有遵守耶和華-你上帝所吩咐你的命令。若遵守,耶和華必在以色列中堅立你的王位,直到永遠。

14現在你的王位必不長久。耶和華已經尋着一個合他心意的人,立他作百姓的君,因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」

15撒母耳就起來,從吉甲上到便雅憫的基比亞。 掃羅數點跟隨他的,約有六百人。

16掃羅和他兒子約拿單,並跟隨他們的人,都住在便雅憫的迦巴;但非利士人安營在密抹。

17有掠兵從非利士營中出來,分為三隊:一隊往俄弗拉向書亞地去,

18一隊往伯‧和崙去,一隊往洗波音谷對面的地境向曠野去。

19那時,以色列全地沒有一個鐵匠;因為非利士人說,恐怕希伯來人製造刀槍。

20以色列人要磨鋤、犂、斧、鏟,就下到非利士人那裏去磨。

21但有銼可以銼鏟、犂、三齒叉、斧子,並趕牛錐。

22所以到了爭戰的日子,跟隨掃羅和約拿單的人沒有一個手裏有刀有槍的,惟獨掃羅和他兒子約拿單有。

23非利士人的一隊防兵到了密抹的隘口。

# 撒母耳記上 第十三章

撒母耳記上 13:1
掃羅和約拿單的精選部隊。約拿單擊敗了非利士人在基比亞的駐軍:百姓在吉甲聚集,撒上 13:1-4。非利士人的大軍:以色列人逃入洞穴;並顫抖,撒上 13:5-7。掃羅在撒母耳來到之前獻祭;撒母耳為此責備他;預言他的國度不會長久,撒上 13:8-14。非利士人分三隊入侵以色列地;他們沒有鐵匠為他們製造刀劍等;除了掃羅和約拿單,以色列人中沒有人有刀劍或槍,撒上 13:15-23。
「作王一年」:即從他在米斯巴首次被選為王起,他已經作王一年了。在這段時間裡,撒上 11 章和 12 章所記載的這些事都發生了,即和平地或公義地。比較撒下 2:10。

撒母耳記上 13:2
「掃羅揀選」:希伯來文:וַיִּבְחַר (wayyiḇḥar),意即「然後掃羅揀選」,因為這個副詞(「和」)常用作「然後」,如創 3:5,18:10 等。
「三千以色列人」:他認為這足以應付日常的侍奉和服役,打算在需要時召集其餘的人。
「米革瑪」:靠近拉瑪和伯特利的一片土地,位於便雅憫的邊界,靠近非利士人。

撒母耳記上 13:3
掃羅和約拿單最初的目的是要將以色列地從非利士人的駐軍中解放出來;他們首先開始清理自己的便雅憫支派的地區。
「迦巴」:不是撒上 13:2 所稱的基比亞(因為如果地點相同,為何在同一故事中,在下一節經文中改變其名稱?約拿單也不可能選擇非利士人有駐軍的地方作為他的營地),而是同一支派中的另一個地方,其中有兩個不同的地方,迦巴和基比亞,書 18:24, 28。
「讓希伯來人聽見」:即他派使者告訴他們約拿單所做的一切,以及非利士人為此如何憤怒,並為戰爭做了充分準備;因此,他們有必要聚集起來,來到他這裡,為他自己和他們的防禦。

撒母耳記上 13:4
「掃羅擊打」:即約拿單在掃羅的指示和鼓勵下擊打。一支軍隊的行動通常歸因於他們的將軍。
「吉甲」:撒母耳之前所指定的地方,撒上 10:8。

撒母耳記上 13:5
「三萬輛戰車」:這個數字對不信者來說似乎令人難以置信;對他們來說,足以回答的是,承認抄寫聖經原文的人在這些數字或歷史段落中犯了錯誤,其中信仰和良好生活的教義並未直接涉及,這比以此為藉口質疑聖經的真理和神性要合理得多,因為聖經已得到充分證實和明確證明。而且,希伯來文的錯誤並不大,將「三千」(*schalosh*)誤寫為「三萬」(*schellshim*);敘利亞文和阿拉伯文這兩個古老的譯本確實如此翻譯,並被認為在他們的希伯來文抄本中讀作「三千」。
也不必所有這些都是軍用戰車,其中許多可能是用於運載如此龐大軍隊所需物品的車輛;因為我們在出 14:7 中發現了這種戰車的區分。
但沒有必要這樣回答。「戰車」在這裡很可能指乘坐戰車並從中作戰的人,這是一種以主體代附屬物,或以容器代內容物的轉喻修辭,沒有比這更常見的了。以同樣的方式,在申 28:5, 17 中,「籃子」指其中的食物;在詩 29:8 中,「曠野」指曠野中的野獸;在申 32:11 中,「巢」指其中的鳥;在耶 49:12 和林前 10:21 中,「杯」指其中的飲料。
更貼切地說,在王上 10:28 中,「馬」指馬馱的貨物;在撒上 16:20 的希伯來文原文和一位古希臘詩人中,「一驢子的餅」指一驢子馱的餅。
更進一步,「戰車」這個詞顯然是指屬於戰車的馬匹,或者更確切地說,是指從戰車中作戰的人;如撒下 10:18,其中希伯來文說大衛殺了「七百輛戰車」;即「七千名戰車兵」,正如代上 19:18 所解釋的;以及王上 20:21,其中說亞哈擊殺了「馬匹和戰車」;以及代上 18:4 和詩 76:6,其中說「戰車和馬匹」(即乘坐戰車或馬匹作戰的人)「沉睡」;以及結 39:20,其中說「你們必在我席上飽食馬匹和戰車」(即屬於戰車的人;因為鐵戰車顯然是不合適的食物),「壯士」等。讓任何吹毛求疵的不信者提出一個明智的理由,說明為何在這裡不能也不應如此理解。
除此之外,非利士人並非單獨進行這次遠征,而是得到了迦南人和推羅人的幫助,這從次經《西拉書》40:20 和事情的性質來看,都是非常可信的。
如果進一步詢問,非利士人為何此時要集結如此龐大的軍隊?答案顯而易見,不僅他們古老而可怕的敵人撒母耳仍然活著,而且一個新的敵人已經崛起,即掃羅王,他最近才被確立為王,並因擊敗亞捫人而士氣高漲,如果不及時阻止,他可能會越來越強大;他們認為現在以色列的事務已經穩定下來,由一位國王掌管;因此他們認為,一勞永逸地傾盡全力鎮壓以色列人,並防止否則會威脅他們的毀滅,是合適的。

撒母耳記上 13:6
他們陷入困境,儘管他們先前曾自以為是地認為,如果他們有國王,就能擺脫所有這些困境。上帝藉此旨在教導他們,所有對人的肉體信靠都是虛妄的;他們現在對上帝的幫助和恩惠的需求,絲毫不比以前沒有國王時少。
「百姓甚是窘迫」:他們對危險的預感並沒有錯,因為他們確實處於極大的危險之中,敵人的軍隊無論在人數、秩序、勇氣和武器方面都遠遠超過他們。
「百姓就藏在洞穴裡」:那些地方有許多洞穴正是為了這個用途,正如我們在約瑟夫的著作和聖經中讀到的。

撒母耳記上 13:7
「眾民」:即他的全軍,與撒上 13:6 的平民相對。

撒母耳記上 13:8
「七日」:不是七個完整的日子;因為最後一天尚未結束,這從撒母耳的責備中清楚可見,否則他的責備將是毫無根據和荒謬的,他也會錯誤地指控掃羅違反了上帝的命令,撒上 13:13。而且,撒母耳在第七天來到,並且是為了獻祭而來;所以他無疑是在適當的時間來到,以便在日落前完成這項工作,出 29:38, 39。因此,掃羅只等了六個完整的日子,以及第七天的一部分,這裡稱之為「七日」;因為「日」這個詞常用來指一天的一部分,就像律師們一樣,聖經中也是如此;如太 12:40,其中說基督在地的中心「三日三夜」,即一個整天,以及另外兩天的部分。
此外,這段經文可以這樣翻譯:「他等到第七日」(希伯來文:עַד שִׁבְעַת הַיָּמִים,*‘ad shiv‘at hayyamim*,意即「直到第七日」,如創 7:10 中使用此短語),即撒母耳所定的時間(希伯來文的 *lamed* 字母常作此解)。

撒母耳記上 13:9
「他自己」:或更確切地說,是藉著祭司,正如所羅門被說成獻祭,王上 3:4。比較撒上 1:3。

撒母耳記上 13:10
「看哪,撒母耳來了」:即有人告訴掃羅:「看哪,撒母耳來了。」
「迎接他」:即祝賀他的到來。他這樣做,部分是出於習俗;部分是為了藉著他對撒母耳的愛戴和尊敬的證明,來避免他那有罪的良心所預期的責備。

撒母耳記上 13:11
「你做了什麼?」:他懷疑掃羅已經犯了罪,可能是因為他沮喪的表情,或者他所說的一些話,儘管這裡沒有明說;但他問他,是為了更恰當地、更確定地了解情況,並讓掃羅坦誠地承認自己的罪,並為此真心悔改。
「在所定的日子內」:即當第七天來到,並且大部分時間已經過去;因此我斷定你那天不會來,而且你已經忘記了你的約定,或者被某些特殊情況所阻礙。

撒母耳記上 13:12
「我沒有向耶和華懇求」:由此可見,獻祭是伴隨著莊嚴的禱告的。
「我勉強自己」:我違背自己的意願和傾向去做。我的良心告訴我應該克制,並嚴格遵守上帝藉撒母耳傳達給我的命令,但我的需要催促我趕緊行動。

撒母耳記上 13:13
「你做了愚蠢的事」:在你自以為聰明和有策略的事情上,你卻做了愚蠢的事,即在所謂的必要性或國家理由下,違背了我明確的命令。
「耶和華你的上帝」:不僅基於普遍的理由,因為你是他的受造物,是他子民中的一員;而且以一種特殊的方式,他賜予你特殊的恩惠和榮譽;這加重了你的罪。
「現在耶和華本會堅立你的國在以色列,直到永遠。」
問:這怎麼可能是真的呢?因為國度已經應許給猶大,創 49:10,因此必然會從掃羅和他的支派手中奪走。
答:
一、聖經中「直到永遠」這個詞,常常只表示很長一段時間,如創 43:9,出 21:6,撒上 28:2。因此,如果掃羅、他的兒子和他的孫子都享有王權,這就已經得到了充分的證實;之後王權可能會歸於猶大。
二、儘管王權曾以更廣泛的意義應許給掃羅和他的後裔「直到永遠」,但這是以他的順服為條件的。因此,上帝完全可以將王權應許給猶大,因為在那時和之前,他預見到掃羅會因不順服而喪失這個應許,他會收回這個權利,並將王權轉移給猶大。

撒母耳記上 13:14
「尋找」:即已經找到或發現,正如人們藉著尋找所做的那樣,這是一種擬人化的說法。
「一個合他心意的人」:即他所渴望的人,一個會滿足他心中所有願望的人,而不是像你一樣反對這些願望的人。
「吩咐」:即已經指定或預定,因為「吩咐」這個詞有時作此解;因為這事尚未實際發生。
「因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」
問一:掃羅的罪是什麼?
答:
1. 掃羅侵犯了祭司的職分,自己獻祭;這不太可能,因為他身邊有祭司,其中還有一個顯赫的祭司亞希亞,撒上 14:3,因此他沒有理由也沒有藉口做出這種僭越的行為。
2. 更確切地說,掃羅沒有等到撒母耳來的全部時間;因為這是上帝所吩咐的,撒上 10:8,而違反這個命令是掃羅唯一為自己辯解的事情,撒上 13:11, 12。
問二:上帝為何如此嚴厲地懲罰掃羅,只為了一個小小的過犯,而且這個過犯是由於極大的需要,並且是出於誠實的意圖而做的?
答:
1. 人們對上帝的判斷是極不稱職的,因為他們對被冒犯的上帝的威嚴,或對罪行的嚴重性質和加重情節,都知之甚少。例如,人們只看到掃羅的外在行為,這似乎很小;但上帝看到了他做這事時內心和心靈的邪惡;他如何反抗自己良心的光照,正如他自己的話所暗示的;他如何嚴重的不信和不信任上帝的護理;他如何藐視上帝的權柄和公義,以及他心中許多其他不為人知的邪惡原則和動機。此外,上帝清楚地看到了他心中所有尚未顯露的邪惡,並預見了他所有其他的罪行;因此,他對掃羅的判決有遠比我們想像的更多的理由。
2. 上帝有時會嚴厲懲罰小罪,這是出於多種重要的原因,例如讓所有人都看到最小的罪應得的懲罰,以及他們對上帝豐盛的恩惠有多麼虧欠,因為上帝饒恕了他們的大罪;以及他們多麼需要不放縱任何小罪,因為人們很容易這樣做,憑藉對上帝恩惠的虛妄假設,他們很容易被引誘犯下滔天大罪;還有許多其他原因:因此,上帝的某些嚴厲事例是當代和未來所有人類必要的管教和警示;因此,在這些行為中,恩惠和仁慈遠多於嚴厲和苛刻,因為這只是針對一個人,而後者則是普遍的益處。
3. 必須記住,掃羅和以色列的王國當時正處於萌芽階段,這是他從上帝那裡接受的第一個命令。所有立法者都一直認為,嚴厲懲罰首次違反其法律的行為,以確保其榮譽和順服,並警嚇和告誡未來的違法者,是一種智慧。因此,上帝對待第一個殺人犯該隱;對待以色列人,因為他們第一次拜金牛犢的偶像;對待祭司的第一次失職,利 10:1;對待第一個褻瀆安息日的人,民 15:35;對待基督教會中第一個嚴重的偽君子,徒 5:5, 10。因此,他以同樣的方式,基於同樣的理由對待掃羅,既不奇怪也不不公。
4. 儘管上帝因掃羅的罪而威脅他將失去王國,但這種情況下通常會暗示一個默示的條件,如約拿 3:4,即如果他沒有真心悔改這一切罪。因為掃羅被棄絕的完整、最終和堅決的判決,顯然歸因於另一個原因,撒上 15:11, 23, 26, 28, 29;直到第二次犯罪,耶和華的靈才離開他,大衛也才被膏立代替他,撒上 16:13, 14。

撒母耳記上 13:15
「到便雅憫的基比亞」:掃羅也跟隨他到那裡,從下一節經文可見;可能是因為那裡比吉甲防禦更好;或者因為他預期在那裡會增加更多的軍隊,因為那裡在他的支派中,更靠近他王國的中心;或者因為他希望在那裡得到撒母耳的幫助。

撒母耳記上 13:16
(浦爾無此節注釋)

撒母耳記上 13:17
「分作三隊」:這樣他們就可以分頭行進,從而破壞國家的不同地區。
「俄弗拉」:便雅憫的一座城,書 18:23,位於米革瑪西南方。

撒母耳記上 13:18
「伯和崙」:以法蓮的一座城,書 16:3,位於米革瑪西北方。
「曠野」:即約旦曠野,位於東方。

撒母耳記上 13:19
這是非利士人的一種策略,其他國家也曾使用過。迦勒底人也曾帶走他們的鐵匠,王下 24:14,耶 24:1,30:2;波森納(Porsenna)曾以盟約約束羅馬人,除了耕地之外,不得使用任何鐵器。

撒母耳記上 13:20
「到非利士人那裡」:不是到非利士人的地,因為經文沒有這樣說,而且那裡太遠了;而是到非利士人在以色列地各處仍然保留的駐地和駐軍那裡,儘管撒母耳的權威已經使他們不敢過多騷擾以色列人。因此,非利士人在這些地方保留了所有的鐵匠,並允許他們在這裡為以下用途行使他們的技藝。

撒母耳記上 13:21
因此,其意義是,他們允許以色列人一些小小的幫助,來製作他們的鋤頭,並在某種程度上滿足他們目前的需要。
但這些詞可以有不同的翻譯,一些學識淵博的古今譯者也確實如此翻譯:
「因此,鋤頭和犁頭等的口或刃都鈍了。」
或者更確切地說:「當(希伯來文:וְ,*wĕ*,作「當」解,如可 15:25)鋤頭等的口或刃鈍了。」
因此,這段經文與前文和後文都非常吻合;整段經文的意義完全是這樣:他們去非利士人那裡磨他們的犁頭、鋤頭和斧頭,當它們鈍了的時候,(更奇怪的是,他們甚至被迫去磨他們的趕牛棒。)

撒母耳記上 13:22
問:以色列人如何能在沒有武器的情況下擊打非利士人的駐軍(撒上 13:3)或亞捫人的軍隊(撒上 11:11)?當他們戰勝敵人後,為何不奪取敵人的武器,留作己用?
答:
1. 這種缺乏刀劍和槍的情況並非指所有以色列人,而是僅限於與掃羅和約拿單在一起的六百人。上帝藉著他的護理,可能允許他們沒有這些武器,以便將隨後勝利的榮耀完全歸於上帝;正如基甸只剩下三百人,且只配備號角、瓦瓶和火把,也是出於同樣的原因,士 7 章。毫無疑問,以色列人中有相當數量的刀劍和槍,但他們普遍將它們藏起來,就像他們現在藏身一樣,以躲避非利士人。非利士人尚未對他們取得如此大的權力,以至於完全解除他們的武裝,但他們認為阻止製造新武器就足夠了,因為他們知道舊武器很快就會腐朽無用。
2. 在那個時代和地方,除了刀劍和槍之外,還有其他更常見的武器,即弓箭、投石器和石頭;正如士 20:16,撒下 1:18, 22,王下 3:25,代上 12:1, 2 所顯示的;此外還有棍棒和農具,這些都可以輕易地轉化為戰爭武器。
3. 上帝如此管理以色列人的事務,使他們沒有大量的刀劍或槍,士 5:8,這樣他們就可以更加依賴和順服上帝,因為他們的平安和幸福就在於此。因此,撒母耳時代對非利士人取得的著名勝利,並非靠人的刀劍,而只是靠從天而降的雷聲,撒上 7:10。

撒母耳記上 13:23
一個因此得名的地方,因為它靠近米革瑪,並通往基比亞,他們似乎打算圍攻基比亞,同時破壞鄰近的地區。

信仰問答