# 列王紀上 第19章
**列王紀上 19:1** 耶洗別威脅以利亞，以利亞逃往別是巴；天使安慰他（1節至8節）。在何烈山，他向上帝抱怨，上帝藉著特別的啟示堅固他（9節至14節）；上帝差遣他去膏哈薛、耶戶和以利沙（15節至18節）。以利沙跟隨以利亞（19節至21節）。亞哈將這事告訴耶洗別，為自己辯護，也為滿足她。所有的先知，即巴力的先知；而不是亞舍拉的先知，他們當時不在場，這可以從列王紀上 18:19 和 22:6 推斷出來。
**列王紀上 19:2** 耶洗別差遣使者去見以利亞；她事先通知他這事；部分是出於她高傲的心，她不屑於秘密或偷偷地殺他，而是決意要將他公開獻祭；部分是出於她的不耐煩，直到她發洩完怒氣，她可以迅速做到，而要抓住他則需要一些時間和準備，因為他當時受到所有百姓的極大尊敬和喜愛；部分是因為她認為，既然他有膽量來到那裡（看來她當時就在那裡），他也會有同樣的膽量留在那裡，並在榮譽上被迫堅守陣地；最主要的是，出於上帝全權的護理，這樣他就有機會逃脫。「願眾神明重重地降罰於我！」她非但沒有因那最明顯的神蹟而改變，反而堅持她原來的偶像崇拜，並加上一種瘋狂而荒謬的自信，認為她可以不顧上帝而毀滅祂的先知。
**列王紀上 19:3** 「為自己的性命逃跑」，即為了保全性命；或者，按照他的心意或思想；這可能暗示他並非按照主的指示或引導（他曾藉此來到那裡，列王紀上 18:46）逃離耶斯列，而是出於他自己的恐懼和對危險的擔憂；因為這似乎是人性的軟弱。因為上帝曾帶他到這裡，他的存在在這裡似乎非常必要，可以鼓勵並促使君王和百姓繼續毀滅亞舍拉的祭司，並清除偶像崇拜；而他的退卻，正如我們所見，確實使所有其他人灰心，並導致他們再次回到偶像崇拜。他最近才充分經歷了上帝在保護他免受君王、四百五十名巴力祭司以及因饑荒而對他憤怒的百姓的攻擊方面的全能，他幾乎沒有理由懼怕一個無能婦人的威脅，上帝可以在一瞬間將她剪除。然而，以利亞是與我們一樣性情的人（雅各書 5:17），這大概是指他在此處和列王紀上 19:4 所表現出的恐懼和不滿。為了避免他因其卓越的恩賜、恩典和神蹟奇事而過度高舉（這也是保羅的情況，哥林多後書 12:7），上帝認為有必要收回祂的恩典，讓他獨自面對，使他能意識到自己的無能和罪性，不敢將上帝的任何榮耀歸於自己。「屬於猶大」，即：一、屬於猶大支派，按照最初的劃分；因為別是巴所在的西緬支派的部分，後來是從猶大支派中劃分出來的。二、屬於猶大王國。「將僕人留在那裡」；部分是為了讓他安全地留在那裡；部分是為了讓他等候他的歸來；部分是因為他不想讓他暴露在他預期的危險和艱難中；部分是因為他渴望獨處，以便更自由地與上帝交談。
**列王紀上 19:4** 「進入曠野」；即廣闊的阿拉伯曠野。他不敢留在猶大，儘管善良的約沙法在那裡作王，因為約沙法與亞哈結盟，性情溫和，亞哈可能會欺騙他，或用武力或詭計抓住以利亞。「為自己」，希伯來文：為他的性命，或他的靈魂，使它從他的身體中被取走。或者，「與他的靈魂」，如以賽亞書 26:9 所說，即他衷心或熱切地渴望。他這樣做，不僅是為了自己，使他能從巨大的恐懼和煩惱中解脫；更是出於他對上帝榮耀的熱心，他看到以色列人重新陷入偶像崇拜，以及以利亞若被耶洗別或巴力崇拜者殺害，上帝的榮耀將會受到可怕的遮蔽；因此他希望在平安中，並藉著上帝的手死去。「夠了！」我為你的事奉活得夠久了，似乎不能再為你做任何事了；我的言語和作為似乎都不能對這些不穩定和不可救藥的百姓產生任何益處。我並不比我的列祖更好，我為何要繼續活著，而其他在我之前的先知卻因耶洗別或其他迫害者而喪命呢？
**列王紀上 19:5** 浦爾對此節無注釋。
**列王紀上 19:6** 浦爾對此節無注釋。
**列王紀上 19:7** 意即：超過你的力量，尤其是在你現在疲憊、困倦和禁食的時候。
**列王紀上 19:8** 「靠著那食物的力量」；上帝賦予那食物遠超尋常的更大、更持久的功效。「到何烈山」：他四處遊蕩了四十天，直到最後來到何烈山，而直接的路程不過三四天的路程。
**列王紀上 19:9** 一種無聲的責備。這不是你應有的地方，也不是我為你設立的崗位，你的崗位是在以色列，去使那背道的百姓回轉，為此我曾賜你幫助，如果你繼續留在那裡，我會繼續幫助你。我也沒有賜你這些卓越的恩賜，讓它們在這曠野中閒置，而是要你將它們用於你百姓的益處，而你現在卻拋棄了他們，來到這裡，並非出於我的命令，而是出於你自己的恐懼和懦弱。
**列王紀上 19:10** 「我為耶和華萬軍之神大發熱心」；我並非完全沒有盡我的職責，而是以對上帝榮耀和事奉的熱心，並冒著生命危險來執行我的職務；我逃到這裡，是因為無法忍受看到他們頑固的偶像崇拜和邪惡對你聖名所造成的羞辱。「拆毀了你的祭壇」；那些為你的敬拜在高處所建立的祭壇，他們沒有毀壞它們，並非因為它們要按你的命令（申命記 12章）被廢除，而是出於對你的純粹輕蔑和反對，因此他們讓巴力的祭壇得以存留。「只剩下我一個人」，即在你所有的先知中，我是唯一一個大膽公開為你辯護的；因為其餘沒有被殺的先知都躲藏起來，不敢出來為你做任何事。「他們尋索我的性命，要奪去」：我對他們能做任何好事感到絕望；因為他們非但不接受我的見證，反而追殺我的性命。
**列王紀上 19:11** 「耶和華從那裡經過」；即：一、藉著祂的先鋒；因為，正如接下來所說，耶和華還不在那裡；或者，二、祂自己。因此，這是一個簡潔而籠統的描述，之後才詳細解釋其方式。「裂開山嶺，崩碎磐石」；藉此，祂既預備以利亞以最大的謙卑、敬畏和敬虔來領受上帝的啟示；也表明祂全能且不可抗拒的能力，足以擊碎以色列人最剛硬的心，並擊潰在以利亞執行職務時所遇到或將遇到的所有反對。「耶和華卻不在風中」；耶和華沒有在那風中賜予以利亞祂特別而恩慈的同在，而以利亞曾確信祂會在那裡；這可能是：一、為了平息以利亞過度的熱情和激情，這些情緒混雜在他的對上帝的熱心之中，使他在批評時更加溫和，在等待以色列人歸主時更加溫柔和忍耐；在這種情況下，他可能比在憤怒或不耐煩的風暴中，更能期待上帝的同在和蒙福的成功。或者，二、為了教導他不要驚訝，如果上帝沒有以祂恩典的同在來伴隨祂在迦密山的可怕作為，以使以色列人的心歸向祂，正如他所願，但上帝出於智慧和公義的理由認為有必要拒絕。
**列王紀上 19:12** 其中暗示上帝在場；這或許是為了暗示，上帝將在祂自己的時間，為以色列成就祂的工作，不是藉著勢力，也不是藉著能力，而是藉著祂自己的靈（撒迦利亞書 4:6），這靈以大能卻又溫柔的微風運行。
**列王紀上 19:13** 「用外衣蒙上臉」，因著對上帝同在的恐懼和敬畏，他意識到自己既不配也無法以開臉面對上帝。比較創世記 16:13 與出埃及記 3:6。「站在洞口」；這是上帝吩咐他做的；當他走向洞口時，他被可怕的風、地震和火嚇到並停下腳步；當這些過去後，他繼續前行，走到洞口，然後停在那裡。或者這些詞可以翻譯為「在他出去之後（因為『和』字在其他地方也這樣使用），站在洞口」；這可能是他蒙臉的原因，因為他現在失去了洞穴的遮蔽。「以利亞啊，你在這裡做什麼？」上帝之前藉著天使對他說的話，現在又直接對他說。
**列王紀上 19:14** 浦爾對此節無注釋。
**列王紀上 19:15** 「你回去，從你來的路走」；因為從何烈山到大馬士革的路，部分是這條路。「膏哈薛作亞蘭王」：「膏」；即：一、比喻性地，意即指定或宣告他為王；這在列王紀下 8:12 已經完成；因為這個詞經常被用來指那些從未受過油膏的人，詩篇 45:7，以賽亞書 45:1，41:1，撒迦利亞書 4:14，但以理書 9:24。或者，二、字面意義上；這可能已經完成，儘管沒有記載。再次，「膏」，無論是藉著你自己，還是藉著他人；因為他就是藉著以利沙膏了耶戶，列王紀下 9:1, 6。
**列王紀上 19:16** 「寧示的兒子」，即他的孫子，因為他是約沙法的兒子（列王紀下 9:2）；他藉著將外衣披在以利沙身上，在此處（列王紀上 19:19）立他為先知。
**列王紀上 19:17** 在這裡，時間的順序似乎被打亂了；因為以利沙在耶戶或哈薛作王之前就已是先知，而哈薛在耶戶之前作王。但這對於所威脅之事的實質並無關緊要，其重點僅在於，這三人中的一個或多個將必然對背道的以色列人執行上帝的審判。以利沙被說成是殺戮他們，要麼是因為他殺了那四十二個孩童（列王紀下 2:24），此外還有其他他在類似情況下可能毀滅的人；要麼是因為他奉上帝的命令降下饑荒（列王紀下 6:31）；或者更確切地說，是藉著從他口中出來的劍，如以賽亞書 49:2，啟示錄 1:16，19:15, 21 所說，藉著他嚴厲的預言和對上帝審判的威脅；先知被說成是拆毀和毀滅他們所宣告和預言將被拆毀等等的事。哈薛在耶戶作王之前就開始殺戮他們（列王紀下 8:28），儘管他的殘酷後來大大增加（列王紀下 10:32，13:1-3）；而耶戶則毀滅了哈薛沒有毀滅的人，包括約蘭王本人、亞哈謝，以及他的四十二個兄弟（列王紀下 9:24, 27，10:14），所有邪惡亞哈的近親。
**列王紀上 19:18** 「我為自己留下」，或「我為自己保留」；我藉著我的恩典使他們免於普遍的感染；因此你認為只剩下你一個人，或者百姓普遍腐敗，這是錯誤的。或者，「我將保留」，使他們免於上次提到的殺戮，以及耶洗別的憤怒。「七千人」；要麼是確切的七千人；要麼更確切地說，是不確定的，指許多千人；數字七經常被用來表示一個大數目，如利未記 26:18，詩篇 12:6，彌迦書 5:5，撒迦利亞書 3:9，路加福音 17:4。因為除了七千人之外，所有以色列人都敬拜巴力，這完全是不可能的；除非這裡的巴力是轉喻，指他們所有的偶像，包括金牛犢。「所有未曾向巴力屈膝的，所有未曾親吻他的口」，即所有未曾敬拜巴力，也未曾向他表示敬意或順服的人；偶像崇拜者藉著屈膝（羅馬書 11:4；比較羅馬書 14:11，腓立比書 2:10）和親吻偶像，或在偶像面前用口親吻自己的手，以示對偶像的尊敬；聖經中（如約伯記 31:26, 27，何西阿書 13:2；比較詩篇 2:12）以及普林尼（Pliny）、阿普列烏斯（Apuleius）和其他世俗作家都有提及。上帝在此選擇這些表達方式，是為了教導人們，僅僅在心靈深處不敬拜偶像是不夠的，除非他們也停止所有對偶像的敬拜或尊敬的外在表示；而且祂不會承認任何行為與此相反的人為祂的百姓。
**列王紀上 19:19** 「他與第十二個」；他有十二對牛耕地，其中十一對由他的僕人管理，最後一對由他自己管理；這符合古代的簡樸和謙卑，那時有身分和財產的人也從事最卑微的工作。「將自己的外衣搭在他身上」；藉著這個儀式，將先知的職分授予他，上帝樂意伴隨這個職分賜予他聖靈的恩賜和恩典，藉此裝備並使他勝任此職。外衣是先知們通常的服裝。見列王紀下 1:8，撒迦利亞書 13:4。但他是否也膏抹了他則不確定。見浦爾對列王紀上 19:16 的注釋。
**列王紀上 19:20** 「他跑去追趕以利亞」；他被上帝的靈大能地感動，去跟隨以利亞，並完全將自己奉獻給他的情感。「說」；或者，「但他卻說」；或者，「然而他說」。「讓我先去與我的父母親吻告別」，即藉著通常的禮儀向他們告別。見創世記 29:11，31:28，使徒行傳 20:37。「你回去，照你所願的與他們告別，然後再回到我這裡來。」「我向你做了什麼？」即：一、我做了什麼來阻止你履行那個職責？我所召喚你的職務，並不要求你對父母心生疏遠，也不要求你完全忽略他們。或者，二、我做了什麼使你產生如此大的改變，以至於你願意捨棄父母、田地和一切，只求這個自由去與他們告別，以便跟隨我？這奇妙的改變從何而來？它不是來自於我，我只是將我的外衣搭在你身上；而是來自於更高的權能，即來自於上帝的靈，祂改變了你的心，並將你分別為聖，擔任先知職務；因此，你應當積極地執行它，並完全投入其中。
**列王紀上 19:21** 「他從以利亞那裡回去」；從以利亞那裡回到他的父母那裡，當他見到並親吻他們之後，他回到以利亞所在的田地。「用牛的器具」，即用屬於犁的木頭等等，並根據需要添加更多；但他將其燒掉，以表明他完全放棄了以前的工作。「分給眾人」，即他用這些為他的僕人（曾與他一同耕地的人）以及他自己和其他來向他告別的朋友和鄰居設宴。藉此他表明他多麼樂意和喜悅地捨棄所有朋友，以便在那崇高而榮耀的職務中事奉上帝。