Matthew Poole注釋｜約翰一書　第三章

# 約翰一書 第三章

約翰一書 3:1-2 上帝對我們有奇特的愛，使我們現在被稱為祂的兒女，並被預定將來享有更大的福樂。約翰一書 3:3-10 因此，我們必須順服地遵守祂的誡命。約翰一書 3:11-24 我們必須以真誠的弟兄之愛和實際的善行彼此相愛。前一章結尾提到了「由上帝而生」這件大事，聖使徒在此因默想這榮耀的特權——被稱為上帝的兒女，以及這一切所源自的奇妙之愛，而心潮澎湃。**何等的**（希臘文：ποταπὴν），意即「何等偉大！」**稱為**，在此（如常指上帝為作者）意即「被造成」或「成為」（馬太福音 5:9, 45；約翰福音 1:12；羅馬書 4:17）。祂賜予名分，也賜予實質；在重生中賜予新的、甚至是神聖的本性（彼得後書 1:4）；藉著收養，賜予真實的益處和尊嚴；這一切都純粹出於（且是最大的）恩慈和美意（提多書 3:5-7）。因此，他暗示，世界不認識我們，即不承認我們是它自己的，不善待我們，甚至恨惡和逼迫我們，這不應被視為痛苦的事；因為「認識」在希伯來文語境中常指情感（哥林多前書 8:3；提摩太後書 2:19），因此「不認識」則指不喜歡及隨之而來的影響（馬太福音 7:23）。這也不應被視為奇怪，因為世界不認識祂：父和整個家庭對世界而言都是「可憎的族類」（invisum genus），同樣被恨惡。

約翰一書 3:2 他肯定我們目前的狀態無疑是兒女，無論我們暫時必須忍受來自世界的艱難，或來自天父更嚴厲的管教；但對於我們將來的狀態，其榮耀遠非我們能清楚理解；**尚未顯明**，它仍是未啟示之事（羅馬書 8:18）；有一層幔子遮蔽著，要在上帝兒女顯現的指定時刻才被揭開（約翰一書 3:19）。但我們對此總體上知道（信心的領悟是如此確定），當**祂顯現**，或在祂兒子顯現時彰顯祂自己的榮耀，那時祂將帶著祂父的榮耀降臨（馬太福音 16:27；提摩太前書 6:14-16），**我們就必像祂**，正如兒女應當像他們的父親一樣；意即，祂的形象那時將在我們裡面得以完全，這形象在墮落中被嚴重損壞，在重生中不完全地恢復（以弗所書 4:24；歌羅西書 3:10），必須在漸進的成聖中日益改進：因此，正如上帝被稱為光，基督徒應當**發光如光**，**作上帝無可指責的兒女**，代表並榮耀他們的父（馬太福音 5:16；腓立比書 2:15；彼得前書 2:9）：但那時這形象將在我們裡面提升到前所未有的更高境界，無論是在聖潔還是福樂方面。**因為我們必得見祂的真體**；意即，在我們本性有限的能力所能容許的範圍內；因此，藉著那樣的**像祂**，我們才能夠有那樣的異象：這永恆、有效的異象也持續著那**像祂**，因為「因為」（for）這個因果詞允許這兩種關聯：參詩篇 17:15。

約翰一書 3:3 **潔淨自己**；意即，不僅有義務如此，而且藉著這盼望的有效影響（如果它是同類型的，即基督徒被生入的**活潑的盼望**，彼得前書 1:3），藉著心靈持續專注於那聖潔的上帝（因為這盼望是**在祂裡面**，或更確切地說，**在祂之上**，希臘文：ἐπ’ αὐτῷ），日益被轉化為神聖純潔的形象；也知道（這必然是促使人極其努力的強大動力），我們將來在榮耀和福樂中與上帝的相符，取決於我們現在在此地積極有效地追求在聖潔上與祂相符（馬太福音 5:8；希伯來書 12:14）。這點由接下來的內容進一步強調。

約翰一書 3:4 這句話的補充，是為了表明沒有什麼比期望在將來的狀態中與上帝分享榮耀和福樂，卻又容許自己活在罪中，或違背祂的聖潔律法（這正是罪的定義），更不合理的事了；這點又從我們救贖主的旨意進一步強調。

約翰一書 3:5 這暗示，期望藉著我們無罪的救主獲得救恩和福樂，卻又放縱自己犯罪，違背祂的旨意——祂的旨意不僅是為我們的罪贖罪，更是要使我們像祂一樣無罪——這是多麼荒謬的事。

約翰一書 3:6 **犯罪的**，他指的是與後來**犯了罪的**相同的事：參約翰一書 3:8, 9。**看見**和**認識**意指內在的聯合、相識和交往；正如**住在他裡面**所暗示的：參約翰福音 5:37；約翰三書 1:11。

約翰一書 3:7 這警告暗示了當時誘惑者熱切地灌輸他們放蕩的毒害教義和原則；以及他自己擔心這些基督徒會接受它們並因此受害。因此，他們習慣於暗示，僅僅是觀念上的知識就足以使人蒙上帝悅納，即使他們過著極其不潔的生活；他則強調，只有那些**行義**的人，即持續不斷地，按照福音的規則生活的人，才是**義的**；他們必須立志如此，**正如祂是義的**；不僅將基督的義和聖潔生活作為他們信靠的對象，也作為他們行事為人的榜樣。

約翰一書 3:8 **犯罪的**：使徒對「犯罪」的理解可以從他自己的詞語（約翰三書 1:11）「作惡的」（希臘文：ὁ κακοποιῶν）來解釋；也可以從新舊約中使用的「作孽的」來解釋；這並非指任何一個單獨的罪行；正如他所說的「行義的」（約翰一書 3:7，希臘文：ὁ ποιῶν δικαιοσύνην）和「行善的」（約翰三書 1:11，希臘文：ὁ ἀγαθοποιῶν）並非指任何一個行義或行善的行為；正如我們不會稱一個只做過一次嘗試的人為某事的「工人」或「製造者」（指手工職業），而是稱那些已習得習慣性技能並通常從事該工作的人。一個「罪的工人」或「罪的製造者」（我們可以恰當地翻譯這個希臘文：ὁ ποιῶν τὴν ἁμαρτίαν）是一個習慣性或慣常的罪人；一個故意犯罪，而非因一時疏忽，出於一種盛行的習慣，這種習慣要麼使他持續活在實際已知的罪中，要麼阻止他真誠悔改並從他所犯的罪轉向上帝；藉著這種悔改，他不僅應當停止進一步的嚴重罪行（這是未悔改之人可能因其他動機而做的），而且要治死並勝過所有罪惡的習慣和傾向。他以同樣的意義使用「犯罪」這個詞（約翰一書 3:6, 9）。他說，這樣一個罪人是**屬魔鬼的**；彷彿他是從魔鬼而生，是魔鬼的兒女，真實地與魔鬼相符，並擁有魔鬼犯罪的本性。正如我們的救主告訴猶太人，祂之前已將「犯罪」這個詞應用於他們（約翰福音 8:34），說他們是**出於你們的父魔鬼**（約翰福音 8:44）。正如這位使徒也說（約翰三書 1:11）：**行善的，是出於上帝**，即由上帝而生，或上帝的兒女；我們發現他將「由上帝而生」和「出於上帝」這兩個詞語混用，且不加區分（約翰一書 3:9, 10；5:18, 19），後者是前者的省略形式。既然罪最初是魔鬼的工作，他補充說（作為進一步反對罪的約束），**上帝的兒子顯現出來**，正如約翰一書 3:5所說，**在肉身顯現**，在我們這個世界顯現，目的就是要**除滅**，或（如這個詞所指的）**瓦解所有這些工作**的結構。

約翰一書 3:9 **由上帝而生**，（用一位非常博學的注釋家哈蒙德博士（Dr. Hammond）的話來說），「是從上帝那裡領受了某種特殊的影響，並藉著這種幫助和能力，被提升到敬虔的生活。因此，希臘文：γεγεννημένος ἐκ τοῦ θεοῦ，**凡從上帝生的**，字面意思是，藉著上帝的靈在他心中的運行，在他身上發生了如此蒙福的改變，以至於他從黑暗的權勢被轉移到祂愛子的國度；在他的心靈中被更新，即真誠地從一切邪惡轉向一切良善；從順服肉體等，轉向順服上帝。這裡需要注意的是，這個詞組不應僅僅理解為這種改變的行為；這種美德對受者最初的影響，重生的單一瞬時行為；或改革；而且，以過去式表示，現在已經過去，而是指一個持續的過程，一個永久的狀態：因此，一個重生的人和一個上帝的兒女是同一回事，指那些過著敬虔生活並持續如此的人，等等。」這位作者在約翰福音 1:13 的注釋和該節的意譯中也表達了同樣的觀點：「那些按照上帝旨意生活的人，而不是按照自然、肉體或單純道德原則生活的人。」這種改變，引入了隨之而來的行為，許多經文都解釋了這一點（約翰福音 3:3, 5, 6；哥林多後書 5:17；以弗所書 2:10；4:24；雅各書 1:18 等）。現在，對於這樣一個由上帝而生的人，經文說他**不犯罪**，如約翰一書 3:8，原因在此處列出。**他的種子**；即活潑聖潔真理的原則，如彼得前書 1:23；雅各書 1:8。**他不能犯罪**：這不應簡單地理解為他完全不能犯罪，那將與他之前所說的（約翰一書 1:8）和所假設的（約翰一書 2:1）相矛盾；而是他**不能犯罪**，如約翰一書 3:8。顯然，使徒用這兩個表達方式指的是同一件事。他**不能犯罪**，即不能故意、輕易、無悔、惡意地犯下已知的、嚴重的罪，如該隱（約翰一書 3:12），出於對良善的恨惡：或者，不習慣性地犯下此類行為，或不至於**死**（如約翰一書 5:16），而是藉著內在原則的優勢，或藉著存留的種子，藉著信靠基督裡上帝的恩典、聖靈和聖約，他可以及時恢復。**因為他是由上帝而生**；意即，就他因重生所領受的聖潔新性情而言，他的性情和傾向是厭惡更嚴重的行為，更不用說犯罪的習慣了；參創世記 39:9；使徒行傳 4:20；哥林多後書 13:8；加拉太書 5:17：就他的狀態而言，作為上帝的兒女，他對基督的恩典有那樣的權益，他可以祈求、信靠、獲得並善用這恩典，使他免於那種毀滅性的犯罪。而且，藉著他深刻而徹底的改變，顯明他是由上帝而生，並被揀選成為永生的繼承人（正如他的兒女是繼承人），他可以且應當（不是以一種自以為是的疏忽，而是以警醒和謙卑的信靠方式）確信自己會被保守。在基督徒的狀態上，基於如此無可比擬的更好理由，如此多的肯定並不奇怪，因為我們可以在一些異教徒中讀到這樣的誇耀，說要使太陽偏離軌道，就像使這樣一個人偏離公義的道路一樣困難。儘管我們也可以假設使徒使用這種說法，是為了讓那些較為膚淺的基督徒（他們可能普遍傾向於認為自己是由上帝而生，是祂的兒女）理解為一種勸誡，更具強制性的勸告，以實現他先前的目的，使他們遠離誘惑者放蕩的行為；意即（q.d.），你們這些自稱是由上帝而生的人，不可能像他們那樣行事。我們通常說，某事「不能不如此」或「不能如此」，是我們認為更高度、更清楚地合理應當如此或不如此的事。**你不能被拉開**（Non potes avelli），等等。使徒對亞基帕王也使用了這種修辭，**我知道你信**，彷彿他不可能不信。

約翰一書 3:10 根據所說的，他將所有人歸入各自的家庭和父親，結論是他們屬於誰是顯而易見的；意即，他根據前面所表達的理由，指出誰不屬於上帝和祂的家庭，從而讓人推斷，既然世界被兩個父親和家庭劃分，他們必須被歸入哪一個；意即，他們不屬於上帝，因此屬於那最壞的父親，他們首先，總體上，**不行義**；魔鬼是第一個罪人，他們是他的後裔；其次，特別是，**不愛他們的弟兄**，這最清楚地表明了魔鬼的本性。

約翰一書 3:11 **從起初**：參約翰一書 2:7, 8：意即（q.d.），那些違背如此基本、如此表達上帝本性和旨意的誡命的人，因此不可能屬於上帝。

約翰一書 3:12 反過來說，意即（q.d.），還有什麼比該隱那樣的性情更像魔鬼呢？他對兄弟的恨意爆發為實際的謀殺，僅僅因為他的兄弟比他更好？這表明他是**那惡者**的，是蛇的後裔：如此早地就撒下了這樣的種子，如此古老地存在著種子與種子之間的仇恨。

約翰一書 3:13 既然這是一種如此邪惡的特質，而世界又普遍受其權勢所轄制，作為世界的**神**（哥林多後書 4:4），那麼，好人成為世界恨惡的目標和對象，就不應被視為奇怪。

約翰一書 3:14 **弟兄**這個概念不應被狹隘地理解為僅指我們特別喜歡的人，例如屬於我們自己的黨派、意見、親屬，或曾對我們施以特別恩惠的人；因為將我們的愛限制在這樣的範圍內，並不能證明我們已經**出死入生**，也不比最壞的人所能做到的更多（馬太福音 5:46, 47）。它也不應被排他性地理解為僅指**重生的人**；而必須首先，更普遍地，從自然意義上理解為**全人類**，其廣度與第二條誡命的總結「愛鄰如己」中的**鄰舍**相同；這條誡命最初並非僅針對猶太人，而是針對所有人；因此，根據我們救主（馬太福音 5:43, 44）的解釋，它不排除我們的敵人。其次，從更特殊的（即屬靈的）意義上理解為那些因重生而成為我們**弟兄**的人，因此與我們同為一位父親的兒女；意即，既然蒙福的上帝本身是**首要可愛者**（primum amabile），是愛的首要對象，所有其他人（人或物）都應當按照我們在他們身上發現的神聖卓越的印記或特徵來愛他們。人性中帶有祂屬靈、有智慧、不朽本性的相似之處；重生則帶有祂聖潔的相似之處。祂自己也如此愛祂的受造物，將他們的惡意（若有）——那源於他們自身的——與他們身上真實的良善——那源於祂的——分開。因此，當一種相應的愛之框架印在我們身上，並融入我們的性情時，祂那**是愛**的形象就在我們裡面更新了，而這形象最崇高的部分，魔鬼在世上已顯著地損壞了，使人的靈魂充滿了彼此之間的敵意和仇恨，尤其是對那些身上帶有最卓越良善（即真敬虔和聖潔）印記的人。藉著祂形象在我們裡面的這種更新，我們得以因祂的緣故愛他人，並按照他們身上所帶有的祂的特徵來愛他們，我們就顯明是祂的兒女（馬太福音 5:45），由祂而生進入生命的狀態，脫離了世上其餘人所處的死亡（以弗所書 2:1），而凡不如此愛弟兄的人，仍然活在那死亡之中。

約翰一書 3:15 重生者所進入的生命，無非是永生的開端或最初原則（約翰福音 4:14），凡恨弟兄的人必然缺乏這種生命；恨弟兄與神聖的生命、本性和形象如此相悖，以至於使受其影響的人，在心靈的性情和習慣上，成為一個真正的兇手。

約翰一書 3:16 **他為我們捨命**：基督神人二性之間的親密聯合，為稱基督作為人的生命為上帝的生命提供了依據；正如使徒行傳 20:28 所說，祂的血被稱為**上帝自己的血**。上帝為我們捨命，這愛的見證，應當如此將我們轉化為祂的樣式，以至於出於那神聖原則——我們裡面上帝的愛（這被植入的愛在約翰一書 3:17 被稱為**上帝的愛**）——我們絕不應猶豫或覺得困難，為基督徒群體，甚至為人類的共同福祉和安康捨棄我們的生命，只要我們被適當地呼召。

約翰一書 3:17 意即（q.d.），如果我們裡面上帝的愛應當使我們為弟兄捨命，而我們卻不願在他們有需要而我們有能力時幫助他們，那麼情況就再清楚不過了，那就是愛不在我們裡面！

約翰一書 3:18 意即（q.d.），口頭上聲稱有愛，卻沒有任何實際的證明，是徒勞的。

約翰一書 3:19 **從此我們就知道我們是屬真理的**；意即，這將向我們證明，我們是真理的兒女，由真理而生（雅各書 1:18），當我們像真理一樣，身上有福音（那偉大彰顯上帝之愛的）相應的印記時。**並且在祂面前可以安穩我們的心**；這樣，我們的心就能平靜，並對我們在上帝面前的狀態感到滿意。

約翰一書 3:20 如果我們的心，或我們的良心，**定我們的罪**，即在明顯的事情上（如愛弟兄這件事），以及上帝的心意與我們自己的良心顯然一致的事情上；那麼，祂的至高主權，我們的良心不過是祂的下級審判官，更應當使我們敬畏，特別是考慮到祂對我們的了解遠比我們對自己的了解更多；如哥林多前書 4:4。

約翰一書 3:21 但對於**心不責備我們**，儘管這個表達是純粹的否定，它必須暗示一些積極的意義；因為有許多人的心不責備他們，是出於對其準則的無知，或疏忽、自我放縱，或對自己的忽視。但如果經過徹底的查驗，在上帝面前真誠地，我們的心不責備，反而宣告我們在祂面前是正直的，不願容許自己有任何不良的性情或行為（例如，不愛或忽視弟兄），那麼我們就**可以向神坦然無懼**（這個詞字面意思是言語的自由，這與接下來的內容非常吻合）；我們沒有任何阻礙或障礙妨礙我們親近祂。

約翰一書 3:22 假設，當與上帝和諧一致時，正如前面和後面所說的，就不會有任何意圖去祈求任何與祂旨意不符的事，或以祂未曾表達其旨意的方式祈求。那麼，**凡我們所求的，就從祂得著**，意即，我們確信會得到它，無論是按原樣還是等價物，就像我們已經得到了一樣（約翰一書 5:14）。**因為我們遵守祂的命令**；意即，這是我們確信的原因，是我們在上帝面前狀態的證據（詩篇 66:18, 19）；而不是我們得到所求之事的理由，我們得到所求之事僅歸因於祂在基督裡所應許的白白憐憫。

約翰一書 3:23 這樣簡潔地概括了我們對上帝在基督裡以及彼此之間的全部責任，就像傳道書 12:13 的總結一樣。

約翰一書 3:24 **遵守上帝命令的**，意即，凡全心順服上帝旨意的人，**就住在上帝裡面**；與上帝在基督裡有最親密的聯合；這由賜給我們的聖靈所證明，聖靈成就了那聖潔的性情和那聯合：參約翰福音 14:23。