Matthew Poole注釋｜哥林多前書　第十五章

# 哥林多前書 第15章

哥林多前書 15:1 哥林多前書 第15章 15:1-19 保羅從基督復活的真理推論我們自己復活的必要性。15:20-23 基督是初熟的果子，既已復活，凡屬祂的人也將按次序復活。15:24-28 直到祂制伏一切仇敵，便將國度交給父上帝。15:29-34 若死人沒有復活，那麼任何人冒生命危險，像使徒不斷所做的，都是徒然的。15:35-50 復活的方式。15:51-57 在末日，死人與活人的身體將發生的改變。15:58 勸勉人要堅定信心，恆久盡忠。使徒在書信的結尾，開始責備哥林多人關於死人復活教義上的錯誤；這個錯誤雖然最後才提及，卻是所有錯誤中最為重要的。身體在末日復活是信心的條款，單憑理性不足以堅定相信，因此許多哲學家和世俗智者都否認它（徒17:18）。看來，哥林多教會中有些人吸取了他們的一些觀念；因此，使徒在本章中致力於確認基督信仰的這一條款。為此，他首先告訴他們，他所宣講給他們的，就是福音，即他先前向他們傳講的福音教義，他們已經聽過、相信並接受為上帝的真理，其中大部分人仍然堅守他們原來的信仰，儘管他們中有些人已被誘惑和偏離。

哥林多前書 15:2 你們也因此得救；藉著相信和接受這教義，你們已經走在得救的路上（正如約3:18所說：「信他的人，不被定罪」；約3:36說：「他有永生，且要永遠得救」）：但除非你們持守（這就是「把你們所領受的道持守在心裡」的意思）；你們必須這樣做，否則你們的相信將毫無意義，對你們的靈魂也是徒然的。

哥林多前書 15:3 因為我在傳道時，將它作為基督信仰的主要條款之一傳給你們，這是我從基督那裡藉著啟示領受的（正如他在加1:12所說），或是從亞拿尼亞那裡領受的（徒9:17），就是基督為我們的罪死了（羅4:25），意即祂為我們的罪滿足了上帝的公義，為我們做了挽回祭。這也符合舊約聖經的預言，賽53:5預言說：「他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷」；但9:26說彌賽亞將被剪除，卻不是為自己。

哥林多前書 15:4 不僅基督的死，還有祂的埋葬和從死裡復活，都在舊約聖經中有所啟示（儘管較為隱晦）。約拿和以撒都是這事的預表；大衛預言上帝必不將他的靈魂撇在陰間，也不叫他的聖者見朽壞（詩16:10）；彼得將此應用於基督（徒2:31）；徒13:35亦然。因此，新約關於這些事的教義與舊約教義一致；唯一的區別是，舊約以奧秘的方式包含新約，而新約則更充分、更清楚地啟示了舊約。

哥林多前書 15:5 我們在福音書的記載中沒有讀到基督向彼得顯現，除非彼得是基督向往以馬忤斯路上的人顯現時的其中一位；這是有可能性的，因為當他們回到耶路撒冷時，他們告訴其他人說主已經復活，並且向西門顯現了（路24:34）（如果這裡指的是西門彼得）。祂向所有門徒顯現的記載在約20:19：他們被稱為十二使徒（儘管猶大已經死了，多馬當時也不在場），因為十二是上帝所指定使徒團的數目；正如創42:13，雅各的兒子們說他們是十二個弟兄，儘管他們當時認為約瑟（第十二個）已經死了。這比某些人的猜想更有可能，他們認為巴拿巴（後來被選來取代猶大的位置）當時作為門徒可能與他們在一起；因為即使他當時在場，我們確定多馬當時是不在的。

哥林多前書 15:6 福音書沒有提及基督一次向五百多位弟兄顯現的事；但這很可能指的是門徒在加利利的大聚會，我們的救主應許在祂復活後在那裡與他們相見（太26:32；28:7）。無論在哪裡，使徒說，他們中的大部分人仍然能夠為基督的復活作活生生的見證，儘管其中一些人已經去世了。

哥林多前書 15:7 聖經在福音書的記載中沒有告訴我們基督向雅各顯現的事；但我們讀到除了使徒之前提到的那些顯現之外，還有兩次向使徒的顯現。

哥林多前書 15:8 最後，使徒們，或者可以說，是所有的人；因為在司提反之後，我們只讀到聖保羅見過基督。司提反在被石頭打的時候，喊著說：「看哪，我看見天開了，人子站在上帝的右邊」（徒7:56）。我們讀到保羅聽見祂的聲音（徒9:4），毫無疑問他親眼見過祂的身體，因為他在此將自己列為目擊者之一。他被擊打致盲並不能構成反對意見，因為那是在他看見基督之後，而不是之前。他稱自己為「未到產期而生的人」（an abortive, or one born out of due time），可能是因為他被加到十二使徒的數目中；或者就他的重生而言，他是在聖靈降臨之後，在他曾是基督教會的逼迫者之後才歸信的（正如他後來告訴我們的）；或者，也可能是因為他的歸信是突然的，就像婦女的早產一樣。

哥林多前書 15:9 最微小的，不是指尊嚴、恩賜或勞苦；（他告訴我們，他比所有人都勞苦，他使福音從耶路撒冷傳到伊利里古；他在這封書信中讓我們知道，他講方言比他們所有人都多）；而是指他配得最少的尊重，正如他後來解釋自己時所說，他甚至不配稱為使徒。他給出的理由是，他以前曾逼迫上帝的教會，這段歷史記載在徒9:1-3。

哥林多前書 15:10 我今日成了何等人，是蒙上帝的恩惠才成的；藉著上帝白白的愛和良善，我這個從前褻瀆、逼迫、侮辱人的人，蒙了憐憫；雖然我不可能報答和回應這份愛，就像我最初不可能配得這份愛一樣，但祂在我裡面的恩惠已經產生了一些果子，並沒有完全徒然；因為在履行我作為使徒的職事中，我大大地勞苦，雖然沒有比所有其他使徒加起來更多，但比我任何一位同工使徒都多：這些勞苦是什麼，他在羅15:19告訴我們；在林後6:4-10則更詳細。但為了避免他被認為將任何功勞歸於自己，或歸於他自己意志的力量或善用，他補充說：「其實不是我，乃是上帝的恩惠與我同在。」「恩惠」在經文的後半部分似乎與前半部分有著略微不同的意義：在這裡，它指上帝白白的愛和恩寵；儘管在那裡也可以理解為那些恩典的習慣，是那白白之愛和憐憫的結果；在這裡，它清楚地指那些注入保羅的恩典習慣，以及聖靈的恩典影響，藉此他得以將這些習慣付諸行動。保羅在他所做的行為中，作為一個人，確實有所作為，但在這些屬靈的行為中，他否認自己的效能，將一切歸因於神聖的恩典，無論是激勵他行動，還是預防，或在他裡面與他同工，並幫助他，賜予他所有他所擁有的成功。

哥林多前書 15:11 無論是我，或是他們；無論是我，或是其他使徒在你們中間傳道。我們如此傳，你們也如此信：這是我們在你們中間所傳的一個重要論點，就是基督已經從死裡復活了。我們將此作為你們信心的對象向你們宣講，你們也將此作為你們信心的對象接受並緊緊抓住；我們不僅向你們傳講基督為我們的罪死了，也傳講祂復活是為了我們的稱義。你們的信心不僅僅是針對被釘十字架和已死的基督，而是針對從死裡復活的基督。彼得如此傳講（徒2:31；3:15；4:10；5:30）；司提反如此傳講（徒7:56）；彼得如此傳講（徒10:40）；保羅如此傳講（徒13:37；17:3,31）；所有使徒都如此傳講。

哥林多前書 15:12 使徒已經奠定了良好的基礎，藉著大量見證基督復活的人的證詞證明了基督的復活；並提醒他們，這是福音的教義，是他們和所有其他使徒一致向他們傳講的；他現在要在此基礎上建立，並以此作為主要論據，證明死人必然會復活；他首先反思了教會中一些否認復活的人。這些人是誰，我們不得而知：有些人認為他們是提後2:17-18中提到的許米乃和腓理徒，他們認為復活已經過去了；另一些人認為他是在反思克林妥，他是我們讀到的那些異端領袖之一，他們在西門術士之後否認復活；另一些人認為他們是撒都該人，我們在使徒行傳中讀到他們否認復活，或者是法利賽人，他們否認基督徒的復活，將他們視為叛教者；另一些人認為他們是受了異教哲學家教義影響的人。我們無法確定是誰，但肯定有這樣的人；使徒在此論證，如果基督復活了，那麼他們的主張就是荒謬的。

哥林多前書 15:13 使徒說：「若死人沒有復活，基督也就沒有復活。」但有些人可能會說：這怎麼推論出來的呢？假設基督確實復活了，這怎麼能推論出死人也會復活呢？這論證的力量在於幾點：1. 基督，正如他在林前15:20所說，是睡了之人初熟的果子，是我們復活的榜樣。2. 如果我們將基督視為頭，那麼頭已經從死裡復活，而肢體卻仍被死亡拘禁，這是不合理的，因為頭的職責是將感覺、生命和運動傳達給肢體。再者，從基督復活的目的來看，這個論證是強有力的，祂復活是為了顯明祂勝過死亡，使死人能聽見祂的聲音而活，並且祂能成為活人死人的審判者（如果死人不復活，祂就不能成為審判者）。現在，雖然基督作為教會的頭，以及使徒從中推論的論證，並不能證明惡人的復活，然而（除了使徒在此主要證明信徒的復活，並在其他地方充分證明了普遍的復活之外），這裡考慮到基督的復活是為了使祂成為活人死人的審判者，這將證明惡人的復活，以及信徒的復活。

哥林多前書 15:14 使徒說：「現在，如果基督沒有復活，你們將會是怎樣的光景！我們這些向你們傳講祂復活的人也是如此！我們的傳道是虛空和虛假的，你們的信心也是如此，因為你們信心的對象，即從死裡復活的基督，已經不存在了。」

哥林多前書 15:15 15、16節。這兩節經文所說的，使徒之前都已說過，即如果基督沒有復活，使徒的傳道和哥林多人的相信都是虛空和虛假的。只是使徒在前一節稱之為「傳道」的，在這裡稱之為「作見證」：他說：「我們就是為上帝作假見證的了。」為人作假見證，或以人的名義作假見證，是違背第九誡的，是罪惡不輕；但為上帝作假見證，則是更嚴重的罪。使徒最初被基督賦予「見證人」這個稱號（徒1:8）；後來（尤其是在使徒行傳中）經常應用於他們（徒1:22；2:32；4:33；5:32；10:39,41）：保羅特別將其應用於自己（徒22:15；26:16）。的確，使徒們，無論是那些在基督復活後在地上見過祂的，還是像保羅那樣在天上見過祂的（徒9:1-43），都是最嚴格意義上的目擊者；但在更廣泛的意義上，這個概念適用於所有傳道人，他們藉著耳聞和閱讀聖經，見證使徒們所見證的同一件事，儘管證據不同。現在，將一件本身是虛假的事，聲稱是來自上帝的真理，是一種非常嚴重的過犯；使徒說，如果基督沒有復活，我們就必須犯下這種罪；如果死人不復活，基督也就沒有復活。

哥林多前書 15:16 見浦爾對「林前15:51」的注釋。

哥林多前書 15:17 意即，你們仍然處於自然狀態，在罪的罪咎和定罪權勢之下，你們的罪尚未得到赦免；因為除非相信主耶穌基督，否則沒有罪會被赦免，而如果基督沒有從死裡復活，就沒有人能相信；因為藉著復活，祂被宣告為有大能的上帝的兒子（羅1:4）：祂的死宣告祂是真正的M人，而祂的復活則顯明祂是真正的上帝，是永遠受頌讚的萬有之上的上帝，因此是人們信心的真正對象。

哥林多前書 15:18 有些人認為這段經文中的「在基督裡」與「為基督的緣故」意義相同，這會將其限制於殉道者；但我認為沒有理由這樣做，因為所說的對所有人都適用；因為從前面所說的可以清楚看出，如果基督沒有從死裡復活，所有死去的人都必須死在他們的罪中，因為他們的信心沒有對象可以作用或抓住；救恩之門仍然緊閉如初，因此那些他們認為「在基督裡睡了」的人，如果基督沒有復活，就必然滅亡；沒有先鋒為我們進入天堂。

哥林多前書 15:19 使徒在此從一個新的論點來論證信徒的復活。任何人都不應想像，那些相信耶穌基督的人會比所有其他人更悲慘；但如果死人沒有復活，他們就必然如此。他進一步闡述這個論點，在林前15:30-31。其原因是，如果沒有復活，他們在基督裡就沒有超越今生的盼望；而使徒和大多數基督徒的處境，至少在那些最初和狂熱的時期，是一種極其痛苦的狀態。使徒每時每刻都處於危險之中（林前15:30），他天天冒死（林前15:31）。如果有人問：這怎麼推論出來的呢？因為他們的靈魂可能在榮耀中，即使他們的身體一旦死了沒有復活？回答：1. 這仍然適用於他們的身體、肉體部分。2. 那些否認身體復活的人，也否認靈魂的不朽。3. 保羅是基於神聖的預旨而言；上帝如此安排，基督的死若沒有祂的復活，對我們拯救靈魂或身體都毫無益處；並且我們的靈魂和身體不應分開，而應在世界末日重新結合時一同得榮耀：彼前1:3說，我們藉著耶穌基督從死裡復活，重生得著活潑的盼望。

哥林多前書 15:20 使徒回到他先前的論點，討論基督的復活，他稱基督為「睡了之人初熟的果子」；不是所有將復活的人（有些人這樣認為），因為很難證明基督的死或復活在今生之後對惡人有任何益處：聖經作者通常也不會用「睡了」這個溫和的概念來表達不信者的死亡；在西1:18，基督被稱為「從死裡首先復活的」，因為祂是教會的頭。這更應當指信徒；惡人的復活，更多是源於上帝的護理，為了在末日審判中彰顯祂的公義，而不是源於基督的中保工作。但這裡產生一個問題：基督如何被稱為「睡了之人初熟的果子」，因為我們讀到聖經中在基督復活之前有許多人從死裡復活？回答：1. 基督是第一個憑藉自己的能力和德行復活的人。2. 祂是第一個復活後不再死亡的人。3. 祂在尊貴上是第一位的。4. 祂是睡了之人初熟的果子，藉著祂的復活為其他人的復活開闢了道路，甚至是所有屬於祂的肢體的復活；正如律法下的初熟果子獻上，使整個收成得以聖化。

哥林多前書 15:21 既然藉著一個人，即亞當（他也被稱為上帝的兒子，路3:38，因為他無父無母），人類在此世受制於死亡、疾病和死亡，並在另一個世界受制於永恆的死亡和痛苦；上帝樂意藉著一位，祂雖然是上帝永恆的獨生子，卻也成為人，是我們骨中的骨、肉中的肉，使那些信徒和在基督裡睡了的人得以復活（來2:14）。

哥林多前書 15:22 正如在第一個亞當裡，所有在他裡面的人都受制於暫時的死亡，以及今生所有的苦難和不幸，這些都是許多小小的死亡（羅8:36），是自然死亡的先兆或伴隨者；也受制於那因罪的罪咎而來的永恆死亡（羅6:23）：同樣在基督裡，即藉著祂死的功勞，並藉著祂的復活，所有在祂裡面的人，被揀選在祂裡面，被賜給祂，並藉著信心被栽種在祂裡面，不僅在靈性上活過來（從死亡進入生命，約壹3:14），而且將從死裡復活，進入永生。但儘管這段經文並未證明普遍的復活（它僅指信徒，即基督的肢體），但它並不反對普遍的復活。然而，這裡所提到的「所有」僅指所有信徒，這不僅從本節經文中的「在基督裡」一詞可以看出，也從接下來的整個論述中顯明；這論述只關乎信徒復活得生命，而不關乎惡人復活受永恆的定罪。

哥林多前書 15:23 按著自己的次序，無論是就時間而言，還是就尊貴而言，免得有人說：如果基督的復活是信徒復活的原因，那麼為什麼所有在墳墓裡的聖徒沒有與基督一同復活呢？使徒說：上帝已經定了一個次序，這個次序就是，那些在基督第二次降臨之前已經死了或將要死的人，不應彼此搶先（帖前4:15等）。此外，上帝所定的次序是：基督應是這收成的初熟果子，首先從死裡復活，不再死亡。然後，在祂降臨的時候，那些屬基督的人；然後，藉著信心栽種在基督裡的信徒，也將復活，但不會在祂第二次降臨之前。

哥林多前書 15:24 然後末期來到；這是信徒今生所遭遇的一切苦難和不幸的終結，或是我們一切傳道和事奉的終結，世界的終結，或人類的終結；或者更確切地說（正如接下來的經文似乎解釋的），是基督中保國度的終結，祂現在代替父管理這個國度，並將管理到世界的末了。當祂將國度交給父上帝時：基督那時將生命、陰間和死亡的鑰匙交給祂的父，然而基督的國度並不會終止（因為先知說，賽9:7，祂的國度必無窮盡）：基督本質的國度，即祂與父和聖靈一同對所有受造物所擁有和行使的統治權（三位一體，卻是同一神性），那將永遠存續；但祂的中保國度，藉此祂在仇敵之中治理祂的教會，那將終止，並交給父。因此，基督將國度交給父，並不能證明基督在實質或權能上低於父，正如父將那中保國度交給祂，也不能證明父不掌權，或低於祂，這顯然不是。它僅僅表示那種安排的終止，或基督在地上行使祂的中保國度，在教會的治理中，並制伏祂和祂子民的仇敵。當祂將一切執政的、掌權的、有能的都廢掉時；那時地上君王和諸侯的一切統治和權柄都將終止，所有善天使的服事和惡天使的權勢也將終止；同樣，地上爭戰教會中的一切服事和治理，以及所有教會的仇敵都將被制伏和降服。

哥林多前書 15:25 上帝已經如此預旨（祂所說的必會成就），基督作為中保，應當在世上行使一個國度與治理，直到祂制伏了祂福音和子民的一切仇敵；所有那些說祂不應統治他們的人；整個臥在惡者手下的世界，魔鬼和牠的一切工具：他從詩篇作者的話語中證明這一點（詩110:1）。「直到」這個詞並不表示基督的國度那時就終結了，儘管祂在地上的中保國度那時將會終結。祂仍將掌權，但不再像現在這樣，在仇敵之中，並在征服和制伏仇敵中行使祂的國度。

哥林多前書 15:26 如果死亡是仇敵（正如我們通常判斷的），那也必須被毀滅；而毀滅死亡的唯一方法，就是使死人復活。因此，使徒從基督必須掌權直到祂的一切仇敵都被毀滅來證明復活，而死亡就是其中一個仇敵；因為它使基督肢體的身體無法與他們的靈魂結合，也無法與基督結合，基督是整個信徒的頭，包括身體和靈魂。

哥林多前書 15:27 使徒引用詩8:6，詩篇作者在那裡讚美上帝在創造時賜予人類的特權；其中之一就是上帝將萬物都放在人的腳下：詩篇作者後來在詩8:7-8中解釋了這個普遍的詞，即「一切牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚」。但那篇詩，或至少其中的某些段落，應當理解為指基督，這從來2:6-8可以看出，那裡的作者將其應用於祂，正如使徒在此所做；在祂腳下，萬物被置於更廣泛的意義上，因此使徒在來2:8中用否定句解釋了肯定句，祂沒有留下什麼不服在祂腳下的。但為了避免心存悖逆的人得出結論說，那麼父也服在基督腳下，使徒補充說，當他說「祂已將萬物都放在祂腳下」時，父自己，即將萬物放在祂腳下的人，不應被包括在內。

哥林多前書 15:28 在此處提及的聖子順服聖父，絕不能證明祂在實質或權能上與聖父不平等；它僅僅表示前面所說的，基督將祂的中保國度交給聖父；藉此表明，凡祂在中保職分上所做的一切，都是奉聖父的名，並藉著聖父的權能和權柄而行；並且作為人，祂是順服聖父的。假設（正如帕雷烏斯所說）一位君王只有一個兒子，他將兒子納入他的王權和國度中，與他共享；但仍然是君王擁有父親的優先權，兒子只擁有兒子在這種權能和權柄中的尊嚴：此後，這位君王有些臣民起來反叛他，他便派遣他的兒子帶著軍隊和他的權柄去對付他們；兒子完成了任務，回來後將他的委任狀交給父親，但仍然保留他原有的本性，以及父親先前賦予他的權柄，與父親一同分享國度與治理。使徒說：「叫上帝在萬物之上，為萬物之主」；意即上帝在人心所能願望的一切之上；或者說，上帝將對萬物行使完全而完美的統治和治理；使上帝那不可測度的榮耀充滿所有蒙揀選的人。但上帝在今世不就是萬物之主嗎？回答：祂是；但祂在這裡並未如此顯明在仇敵之中掌權。2. 治理將會改變；上帝在這裡是世界的獨一君王，但祂部分地藉著基督作為中保來治理世界，而基督的中保國度那時將會終止，只會顯現出上帝本質的國度；那時父、子、聖靈（三位格，卻是獨一上帝）將治理和統治萬物，當這一切屬世的世界都終止時。

**哥林多前書 15:29**

這是一段非常難解的經文，有各種不同的解釋。「施洗」（baptize）和「洗禮」（baptism）這兩個詞，在其原始和本義上，僅指「洗滌」和「洗淨」。猶太人洗滌鍋碗杯盞，在希臘文中就是「鍋碗杯盞的洗禮」。然而，聖經中最常見的「洗禮」用法，是指新約聖禮之一；即那神聖的行動，人照著基督的設立，奉父、子、聖靈的名受洗。我們的救主在福音書中也曾用它來作比喻，如馬太福音 20:22-23、馬可福音 10:38-39、路加福音 12:50，指為基督的名受苦。它也被比喻性地用來指聖靈潔淨和更新我們內心的工作，如馬太福音 3:11-12、約翰福音 3:5。最後這種用法在這裡完全不適用。

問題是：使徒在這裡是指：為何有人為死人洗滌？還是為何有人為死人行宗教性的洗禮？還是為何有人為死人受血的洗禮？至於天主教的觀點，認為這裡的「洗禮」是指任何宗教行為，如為煉獄中的死人禁食、禱告和苦修，聖經中並無此用法；因為雖然聖經有時指從他人手裡受苦，如馬太福音 20:22-23、馬可福音 10:38-39，但它從未指苦修，或人為死人加諸於己的苦難。保羅在這裡也沒有說：「人為何為自己施洗？」而是說：「他們為何為死人受洗？」

1. 那些認為這裡的詞是指「洗滌」的人，他們會說：那些為死人洗滌的人該怎麼辦？他們告訴我們，在許多國家，為了整潔和清潔，有洗滌屍體的習俗，早期基督徒將此儀式作為一種宗教禮儀，並以此證明他們相信復活。使徒行傳 9:37 清楚表明基督徒中有此習俗；但他們是否將其作為宗教禮儀或信仰復活的見證，則不得而知。雖然經文是「為死人」（Gr. ὑπὲρ τῶν νεκρῶν），但他們說「為」（Gr. ὑπὲρ）的用法，羅馬書 15:8 也有，指「為上帝的真理」，由下一個詞解釋為「堅固應許」。

2. 那些認為這裡的「施洗」是指洗禮聖禮的人，給出了不止一種解釋。有人說，早期教會在接納人完全進入教會團契之前，習慣讓他們接受一段時間的教理問答，這段時間他們被稱為「慕道友」（catechumeni）；如果這些人病重，有死亡危險，他們就會為他們施洗；或者如果他們突然死亡，他們就會為他們施洗另一個人，以證明他們對此人將來復活得永生的盼望。現在，即使這在實踐上是錯誤的，就此聖禮而言；但如果此教會確實有這種做法，使徒的論證對他們來說仍然有效。然而，我們如何能證明早期教會存在這種腐敗呢？另有人說，有些人相信復活，會在臨終時受洗，以此作為見證，因此他們被稱為「病床受洗者」（clinici）。另有人說：「為死人受洗」是指在他們臨死時受洗，因此與死人無異。加爾文（Calvin）選擇了這個解釋：但問題是：希臘文短語「為死人」（Gr. ὑπὲρ τῶν νεκρῶν）是否能支持這個意思？另有人告訴我們，早期教會有一種習俗，在殉道者的墳墓上為人施洗，以此證明他們相信復活。我不懷疑古代有這種習俗；我相信我們在墳墓邊為死者誦讀禱文的習俗，很可能源於這種古老用法，而非天主教為死人禱告；但我非常懷疑這種習俗是否早至使徒時代。

關於這個難解的短語，還有另外兩種解釋，在我看來，這兩種解釋都比上述任何一種更為可能。

第一種解釋，我們被下一節經文所引導：「我們又為何時常冒險呢？」這使得許多優秀的解經家認為，這裡提到的洗禮，是我們的救主在馬太福音 20:22-23 中提到的「血的洗禮」；因此，其意思不過是，如果死人沒有復活，我們為何每日赴死？為何我們終日被殺？因為我們這樣做是盼望著蒙福的復活。反對這種解釋的唯一質疑是：1. 除了基督自己，沒有人以這種意義使用這個詞（這似乎是一個輕微的例外）。2. 「為死人」（Gr. ὑπὲρ τῶν νεκρῶν）這個短語很難有這個意思；但我們博學的萊特福特博士（Dr. Lightfoot）從七十士譯本（LXX）中找到了這種介詞用法的平行例證。

另有人觀察到，使徒在這一整章中，都在論述信徒復活得生命，他這裡所說的「死人」，單指那些信徒，為他們有人受洗。現在，從聖經中可以清楚看出，洗禮是復活的印記，向信徒表明他們將分享基督的死和復活（復活從上帝的聖約中得到有力證明，而洗禮就是這聖約的印記，路加福音 20:37-38）；既然如此，它不僅向受洗者，也向整個教會，包括得勝的教會和爭戰的教會，堅固了這聖約；既關乎教會中已死的成員，也關乎活著的成員。因此，每當教會有洗禮施行，上帝就重複他與整個教會所立的聖約，表明他是信徒和他們後裔的上帝：因此，所有至今受洗的人，都是為死人受洗，意即（i.e.）為堅固上帝與他整個教會的聖約，包括已死的部分和仍活著的部分；它證明那些在基督裡睡了的人（雖然已死），卻活在復活的應許中，因為上帝是他們的上帝，他不是死人的上帝，而是活人的上帝，正如我們的救主在路加福音 20:38 中所說。

關於這段經文的真實意義，學者們意見紛紜，我將讓讀者自行判斷，儘管在我看來，最後兩種解釋最為可能。

**哥林多前書 15:30**

如果信徒沒有復活得生命，我們就是世上最愚蠢的人；因為正是憑著對復活的堅定信念和盼望，我們才在生命中的每一刻，冒著生命和所有一切的危險。

**哥林多前書 15:31**

這裡「我指著你們所誇的口」是什麼意思，有些爭議；有人認為是指使徒為他們這些信徒而歡喜，因為他曾是使他們歸主、歸向基督的工具；另有人認為是指他們為他而歡喜（這似乎不太可能，因為他們許多人如此輕視和貶低他）；另有人認為是指他們對他誇口，並勝過他，而這正是他所舉例說明他為盼望復活而忍受的苦難之一。這些話不是起誓（因為這裡沒有呼求上帝作證），它們只是一種鄭重的聲明。正如先知有時呼天喚地作證，這裡他呼喚他們的歡喜作證；而這種歡喜似乎是他們當中那些真正以耶穌基督為樂之人的喜樂，為此他也每日歡喜，因為他們是他使徒職分的印證。他鄭重聲明的是，他「是天天冒死」；不僅是每日準備赴死，而且在同樣的意義上，他也在別處說他「屢次經歷死亡」，並且他們「終日被殺」；忍受著與死亡極其相似並最終導致死亡的苦難。

**哥林多前書 15:32**

關於使徒在以弗所與野獸搏鬥一事，有兩種觀點；有人認為他確實與野獸搏鬥，我們知道在那些國家，有將犯人帶出來與野獸搏鬥的懲罰；但我們在使徒行傳中沒有讀到保羅受到這樣的對待，而且那是一種針對奴隸和最卑賤之人的懲罰，很難想像身為羅馬公民的保羅會被暴露於此。因此，那些將其解釋為他與那些行為舉止像野獸的人的衝突，似乎理解得更好；他這裡所說的並非使徒行傳 19:34-41 中提到的他與底米丟的衝突，而是他在那裡經歷的另一次衝突，聖經沒有詳細記載，但在下一封書信哥林多後書 1:8 中似乎有籠統而模糊的提及，因為這封書信是在他與底米丟的爭執之後寫的。關於「照著世人的常情」這個短語，有人認為是指「像人慣常打鬥的方式」；另有人有不同的看法：其意思似乎很清楚：如果我照著人與野獸搏鬥的方式，在以弗所與野獸般的人搏鬥，將我的身體暴露在他們的狂怒之下，如果死人沒有復活，這對我有什麼益處呢？我之所以抵擋他們的狂怒，是出於對蒙福復活的盼望；但如果沒有這樣的復活，那些決定不擇手段，不拒絕任何肉體享樂（飲食）的伊壁鳩魯派，反倒佔了上風；那時所有人都最好唱他們的歌：「讓我們吃喝吧，因為我們只有一點時間可以吃喝；我們知道我們將會死去，我們就此結束了。」

**哥林多前書 15:33**

不要讓自己被那些與你們交往的哲學家們的邪惡和敗壞言論所迷惑，他們從內在的理性原則來反駁信仰的條款；儘管你們可能認為他們只是為了辯論而說話，但他們的交談或言論是邪惡的，會影響人們的行為，並敗壞人們的道德。這是一句引自或至少見於異教詩人的詩句或格言；但其中包含著許多真理。

**哥林多前書 15:34**

你們當醒悟為善，不要犯罪：聖經將罪比作睡眠，啟示錄 13:11、以弗所書 5:14，這非常恰當；因為正如自然感官在自然睡眠中被束縛，罪人的屬靈感官也被封閉，以致他無法運用它們來辨別善惡；正如睡著的人沒有任何憂慮和恐懼，是安全的，罪人也是安全的，沒有恐懼。而悔改則被描繪為「醒悟」；我們不僅要遠離惡，還要行善；不僅要從罪中醒悟，還要醒悟為義，意即（i.e.）過聖潔的生活和行為，這就是這裡所稱的「義」，所有屬靈的正直都應從靈魂與神聖法則的一致性來判斷；因此罪被稱為「彎曲的路」，因為它不符合上帝話語的法則。因為有人不認識上帝；因為你們中間有些人沒有對上帝的適當和救贖性的認識，或對上帝的事物沒有正確的理解；我說這話是為了羞辱你們；儘管對於那些沒有認識的人來說，這是一種羞恥，考慮到你們藉著我的事奉和在你們中間的其他人的事奉所得到的亮光和知識的途徑。

**哥林多前書 15:35**

你們當中一些虛妄的哲學家，他們決心不相信任何僅憑神聖啟示而來的事物，除非他們能在其細節上給出進一步的理性解釋，他們會準備質疑並說：「那些已經腐爛、化為塵土，甚至可能被風吹散到四方的身體，怎麼可能復活呢？如果不是同樣的身體再次復活，信徒在復活時將擁有什麼樣的身體呢？它們會是像我們現在的身體一樣，需要飲食和衣物的身體嗎？或者它們會是什麼樣的身體呢？」

**哥林多前書 15:36**

他不是帶著怒氣說：「無知的人哪！」（我們的救主在馬太福音 5:22 中說，這樣使用這個詞會使人有下地獄的危險），而是以一種莊重而權威的責備方式，稱他們為無知的人，因為他們對上帝的事物和道路缺乏應有的理解。他讓他們知道，他們同樣可以問，他們平常種在地裡的麥粒是如何再次生長的；因為那麥粒在被埋葬的泥土下也會腐爛，然後才再次生長。

**哥林多前書 15:37**

當它再次生長或發芽時，它不再是光禿禿的麥粒，沒有莖也沒有穗，而那正是他們所種的身體。

**哥林多前書 15:38**

但上帝隨己意給予每一粒穀物或種子一種身體，並按照穀物的性質給予不同的身體；然而，沒有人會否認，長出來的確實是所種下的種子，儘管在某些性質上身體有所不同。

**哥林多前書 15:39**

肉體是一種身體，但就其性質而言，其尊貴和卓越程度各不相同：人的肉體與獸類的肉體有不同的卓越之處；獸類、魚類和鳥類的身體物質在自然性質上也有差異；然而它們都是身體，都是肉體；我們區分肉和魚，只是按照我們的慣用語或說話習慣；利未記 11:10-11 中我們讀到「魚的肉」。

**哥林多前書 15:40**

也有天上的形體；如太陽、月亮和星星。也有地上的形體；人、獸、鳥、魚、元素、石頭等。但天上的形體有天上的榮光，地上的形體有地上的榮光；現在，就性質而言，這兩種形體之間有著巨大的差異；天體的榮光遠大於由元素組成的地體榮光。

**哥林多前書 15:41**

在天上的形體中，就其性質而言，也有很大的差異；它們的榮光彼此大不相同，月亮的榮光不像太陽的榮光，星星的榮光遠不及太陽和月亮的榮光；是的，這星和那星的榮光也有分別：然而它們都是形體，儘管種類和性質不同。

**哥林多前書 15:42**

死人復活也是如此；意即（i.e.），聖徒的身體在復活時將是如此。聖徒的身體將會復活，儘管其性質和狀態與它們倒下時大不相同；正如同一粒麥子會發芽，儘管帶著另一個身體：正如天上的形體和地上的形體之間有差異，以及天上的形體本身之間也有差異；同樣，聖徒的身體，現在它們只是屬土的，與它們在復活時的狀態將有所不同；他將這種差異在幾個方面展開。所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的：所種的，意即（i.e.）它在會腐爛的狀態下死去並被埋葬；但當它再次從死裡復活時，它將不再受腐爛或朽壞的影響：正如哥林多前書 15:52 所說：死人要復活成為不朽壞的。

**哥林多前書 15:43**

所種的是羞辱的，復活的是榮耀的：沒有什麼比死屍更不雅、不可愛、令人厭惡的了；但當它再次復活時，就不會如此，那時它將是一個美麗、端莊的身體。我們將以完全和完美的年齡復活（普遍認為如此），並且沒有那些可能使我們身體在這裡顯得不可愛的缺陷和畸形。但以理書 12:3 說，義人將發光如星：基督說，馬太福音 13:43，他們將發光如太陽：使徒說，腓立比書 3:21，我們將被改變，和祂榮耀的身體相似。有三件事使身體美麗：各部分的完美，它們的良好組合和彼此的比例，以及一個良好調和、愉悅的靈；所有這些都將在聖徒復活的身體中匯合。經院學者斷定，聖徒復活身體的大部分美麗，將源於他們對上帝的完美看見，以及上帝在他們身上的反映。所種的是軟弱的，復活的是強壯的：當它死去時，它是一個脆弱、軟弱的身體，無法抵抗傷害；但它將復活成為一個強壯的身體，感官敏銳，不再受任何軟弱的影響。

**哥林多前書 15:44**

所種的是血氣的身體；這是所有活物天生擁有的身體，由賦予其生命的靈魂的活動所維持；包括植物性能力，藉此它透過飲食、進食、消化等得到滋養；以及感官能力等。但它將復活成為靈性的身體；靈性，不是指其物質，因為從這個意義上說，靈性身體是自相矛盾的，而是指其性質和狀態，馬太福音 22:30、路加福音 20:35-36。這些身體，就其將擁有的許多新性質而言，將更像天使和其他靈體，而非人類身體；美麗、不朽壞、沒有疾病、不受飢餓、口渴或寒熱的傷害等；不需飲食、衣物、藥物或婚姻；自由、活躍、敏捷如靈體，帖撒羅尼迦前書 4:17。靈性，因為它們將完全順服被成全的靈魂，並由其指揮只進行屬靈的行動；具有精微、靈性、精煉的體質。

**哥林多前書 15:45**

前半部分記載於創世記 2:7：「上帝將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人」；意即（i.e.），一個活的實體，藉著上帝吹入他鼻孔裡的生氣，過著動物性的、血氣的生命。末後的亞當，他指的是基督，他在時間上晚於第一個亞當，生於末世，是最後的聯邦代表（Federal headship）；正如亞當是第一個，就自然和肉體的繁衍而言，基督是最後的聯邦代表（Federal headship），就恩惠和屬靈的重生而言，他成了叫人活的靈：他成為如此，並非在他受孕和出生時，因為他有一個身體，受制於與我們相同的自然軟弱；而是在他從死裡復活之後，那時，儘管他的身體在物質上是相同的，但在性質上卻有所不同，並且更加屬靈；他帶著這個身體升天，被賦予能力，不僅能以屬靈的生命使靈魂活過來，也能在他第二次降臨時，使我們必死的身體活過來，那時他將使死人從墳墓中復活。

**哥林多前書 15:46**

基督，屬靈的亞當，並非在時間上首先出現，而是血氣的亞當；上帝在他的護理（Providence）中，從較不完美的安排進展到較完美的安排：對於上帝與我們相關的護理（Providence）也是如此；我們首先擁有血氣的身體，我們生來如此，成長並死於此類身體，但那時我們將以另一種身體復活，就更卓越的性質和稟賦而言。

**哥林多前書 15:47**

亞當，第一個男人，是出於塵土的，創世記 2:7，並且具有屬土的體質，就像他被造的塵土一樣；但基督有不同的起源：因為儘管他的身體是在童女的子宮中形成，他是她骨中的骨、肉中的肉，但她卻是因聖靈的蔭庇而懷孕，而且基督（就其神性而言）從父那裡有永恆的生發。

**哥林多前書 15:48**

亞當所擁有的身體（屬土的），亞當所有的子孫都擁有；而基督復活後現在所擁有的身體（屬天的），那些屬天的信徒在復活時也將擁有。

**哥林多前書 15:49**

正如信徒，作為第一個亞當的血氣子孫，承受了他的形像，在世時擁有他那樣的身體；同樣，他們在復活時也將承受屬天的形像，即基督的形像；意即（i.e.），擁有基督從死裡復活後的身體。

**哥林多前書 15:50**

「血肉之體」在這裡並非指罪，即未更新的本性（如有些人所認為的），而是指我們身體目前自然、必朽壞、脆弱、必死的狀態；以弗所書 6:12、希伯來書 2:14 中這些詞就是這個意思。血肉之體將承受上帝的國（否則我們的身體就無法得榮耀），但我們的身體，在其目前的狀態下，除非在性質上被改變和轉化，直到它成為靈性的身體，否則不能承受上帝的國。後面的話解釋了為何血肉之體不能承受上帝的國；因為它是「朽壞的」，意即（i.e.）受制於自然的朽壞和腐爛，而天上的狀態是不朽壞的；因此，信徒的身體必須在哥林多前書 15:42 所提到的不朽壞狀態中復活，然後才能承受上帝的國。

**哥林多前書 15:51**

他們可能會質疑：這怎麼可能呢？在基督來審判世界的那一天，世界上將有許多聖徒活著，他們將擁有血氣的身體，就像他們出生時和在世上成長到那時的身體一樣。使徒說：我現在告訴你們一個奧秘；因為「奧秘」（mystery）這個詞就是這個意思，羅馬書 11:25、16:25，以及許多其他經文。我們不是都要睡覺，卻都要改變：有些人認為所有人都會死，但有些人只會死很短的時間，然後他們就會復活。但我們都要改變，無論是暫時死去，還是藉著上帝的其他作為，他們血氣的、必朽壞的身體都將轉變為靈性的身體，不再能朽壞。

**哥林多前書 15:52**

這改變將是突然的，在一瞬間；要麼是憑著基督的旨意和命令，這將像號筒召集人一樣有效地將人從墳墓中召喚出來；或者更確切地說，是憑著像號筒聲一樣的聲音，就像在西奈山頒布律法時一樣，出埃及記 19:16。我們讀到這「末次的號筒」，馬太福音 24:31、帖撒羅尼迦前書 4:16。使徒說，將會有這樣的聲音發出；而當它發出時，已死的聖徒將從墳墓中復活；不是帶著他們埋葬時的身體（那是必朽壞的），而是帶著不再受朽壞影響的身體；而那些屆時還活著的人，將以某種方式被改變，也進入不朽壞的狀態。

**哥林多前書 15:53**

上帝已如此預旨（Decree），我們的血肉之體，在它現在的狀態下，將不會得榮耀；它在物質上將是相同的身體，但在性質上則不然；它現在是必朽壞和必死的，它必須進入不朽壞和不死的狀態，才能進入天國。

**哥林多前書 15:54**

意即（i.e.），在一個永恆且持續的勝利中；聖徒將不再死亡。使徒所引用的經文來自以賽亞書 25:8 和何西阿書 13:14；使徒說，這兩段經文在那一天將比以往任何時候都得到更完全、更完美、更顯著的應驗。

**哥林多前書 15:55**

使徒在默想這個蒙福的日子時，以比喻的語氣向死亡誇勝：「死啊，你的毒鉤在哪裡？你現在還能對信徒造成什麼傷害，比一隻失去毒鉤的黃蜂、大黃蜂或蜜蜂還多嗎？陰間哪，你的勝利在哪裡？」（「陰間」和「死亡」在原文中是同一個詞）。所有肉體的征服者現在被征服了，所有人的掠奪者被掠奪了；它曾獲得勝利，但現在，死啊，你的勝利在哪裡？

**哥林多前書 15:56**

死的毒鉤就是罪；如果沒有罪，死亡就無法轄制人；罪是賦予死亡傷害世人兒女的能力：罪的工價乃是死，羅馬書 6:23。罪的權勢就是律法；沒有律法就沒有過犯。律法非但不能除去罪的罪咎，反而因著我們本性的敗壞，強烈地傾向於被禁止的事物，它反而增加了罪的權勢；罪（正如使徒在羅馬書 7:8 中所說）藉著誡命尋得機會，在我們裡面生出各樣的貪戀。

**哥林多前書 15:57**

我們勝過罪和死亡的勝利，都是藉著我們主耶穌基督的死和復活；他藉著他的死，既救我們脫離了罪的罪咎，也脫離了罪的權勢；他藉著死，毀滅了那掌死權的，就是魔鬼。

**哥林多前書 15:58**

使徒結束了他的論述，證明身體從死裡復活，並以此為基礎勸勉人要聖潔，這裡稱之為「主的工作」，因為它是由我們遵照基督的命令，並直接為了他的榮耀，順服他的旨意所行的工作組成的。他提醒他們不僅要做這些事，而且要「堅固」，不是斷斷續續，而是永不偏離；並且「不可搖動」，以致任何試探，無論是來自危險、獎賞或假教師，都不能動搖他們對引導至聖潔生活的原則的信心，尤其是對死人復活的信心。因為你們知道，你們在主裡面的勞苦不是徒然的；因為他們知道，藉著上帝的恩惠（Grace）和基督的功勞，這些工作不會沒有獎賞；因為儘管上帝的工作本身就是工價，基督徒不應僅僅為了工價而事奉上帝，但他們（像摩西一樣）可以著眼於獎賞的報償；而比身體復活得永生，並且在不朽壞、不朽壞的狀態中，在屬靈和榮耀的狀態中，更大的獎賞是不可能有的。