Matthew Poole注釋｜哥林多前書　第六章

# 哥林多前書 第六章

## 哥林多前書 6:1

**哥林多前書 第六章**

**1 哥林多前書 6:1-6** 哥林多人因將爭訟帶到異教徒法官面前受責備，他們本應在自己人中間解決。
**1 哥林多前書 6:7-11** 如果人們按照福音原則行事，就不會有訴訟，因為福音將所有公然違犯道德律的人排除在上帝的國度之外。
**1 哥林多前書 6:12-14** 凡事都可行，但不都有益處。
**1 哥林多前書 6:15-20** 淫亂是對我們身體的嚴重冒犯，因為我們的身體是基督的肢體，是聖靈的殿，不屬於我們自己，不能隨意處置，只能歸榮耀給上帝。

使徒保羅已經嚴厲地指責了這教會的驕傲、紛爭和分裂（這些都是從同一根源而來），以及他們輕視他們的屬靈父親，卻高舉他們的教師過於他，還有他們在教會紀律上的鬆散；在本章中，他談到另一件事，即他們在異教徒法官面前打官司。因為在那個時代，這是他們的困境，他們沒有其他選擇，儘管有些人認為他們本可以有，因為異教徒的迫害尚未開始。使徒保羅將這件事視為他感到驚訝，他們竟然敢犯這樣的罪，他們對上帝在基督教信仰聲譽上的榮耀如此不顧惜，不願在教會成員中選擇仲裁者來聽取和裁決他們之間的爭議，反而給異教徒機會，因基督徒的紛爭和爭吵而羞辱基督教信仰。福音及其信徒的聲譽是保羅在此關心的事，也是他如此說話的原因；因此，基督徒應當思考，他所說的是否也關乎他們，在那些法官或審判的聽眾普遍可能羞辱信仰，或他們所持守的上帝之道，因為他們瑣碎和缺乏愛心的爭執。

## 哥林多前書 6:2

如果哥林多人確實沒有其他合適的法官，他們使用不信者的法官或許可以被原諒；但使徒說：「你們有其他足夠合適的人，你們可以（藉著順服他們）使他們成為法官；因為你們知道聖徒將要審判世界。」這與基督說尼尼微人和南方女王將在審判中起來定猶太人的罪，並譴責他們，是相同的意義（有些人如此認為）；但肯定不止於此。當使徒說聖徒將要審判世界時，他意圖說一些關於他們的事，是某些異教徒所沒有的。因此，另一些人認為，聖徒在審判日將審判世界，認可基督對世界所宣判的判決，並作為基督的陪審員，這確實是基督對使徒們所說的（馬太福音 19:28；路加福音 22:39）。另一些人認為，這句話僅表示聖徒將被提升到極大的榮譽和尊嚴。一位晚近學識淵博且非常嚴謹的作者對此處所說的聖徒審判世界有另一種看法，他將其解釋為一個時期，世俗的審判權將交給聖徒，這在但以理書 7:18, 27 中被預言，因此他們可能知道。如果這是其意義，那麼它要麼是預言上帝將世界的治理權交到基督徒手中（這在君士坦丁時代之後發生），要麼是指向世界末期的一個時期，正如那些期待第五帝國的人所說的，那時那些最嚴格意義上的真聖徒將擁有世界的治理權；這似乎不太可能，考慮到聖經所說的迫害、戰爭和混亂在世界末期只會增加而非減少。因此，使徒在此似乎更傾向於談論聖徒在末日審判世界，認可基督這位活人死人審判者的判決；或者預言那個時期，基督教將在世界中如此盛行，以至於整個世界或大部分世界的治理權將掌握在基督徒手中。從中，使徒有力地推斷出基督徒有能力仲裁和解決基督徒之間在商業和民事往來中的小爭議。

## 哥林多前書 6:3

聖徒將審判天使，在此被如此清楚地斷言為他們所知之事，以至於無人能懷疑；但如何、何時、審判哪些天使，則不易確定。最好的解經家將其理解為審判邪惡的天使，即魔鬼，聖徒將在末日審判他們，與全地的審判者在祂屆時對邪惡天使所作的判決上達成一致，將他們囚禁在無底坑中。這些魔鬼在世界存在期間，作為空中掌權者，擁有更大的自由在空中遊蕩，並在悖逆之子中大力運行。另一些人將此處提及的審判天使，理解為剝奪魔鬼在福音尚未盛行之地所行使的國度，藉由虛假的預言，引誘人拜偶像和敬拜魔鬼：在此意義上，基督說：「現在這世界的王要被趕出去」（約翰福音 12:31）。從此，使徒論證了他們的弟兄有能力判斷和解決他們之間的小爭議，這些爭議僅關乎今生之事，其重要性遠不及在末日審判世界和邪惡天使。

## 哥林多前書 6:4

「你們若有今生事務的判斷」，即，如果你們有任何因今生事務而彼此控告或起訴的理由，無論其性質如何，「就派教會中那最不為人所看重的去審判吧！」寧可將這些小爭議的仲裁和裁決交給教會中最卑微的成員，也不要到異教徒和不信者面前爭訟。或者，不要讓你們的教師處理這些事，他們有更重要的工作要做；而是讓教會中較低階層的人，那些事務和關心世俗事務的人來處理。

## 哥林多前書 6:5

**第5、6節** 我說這話，並非要你們選擇你們中間最卑微的人來仲裁和裁決你們之間可能存在的所有爭議；但如果你們中間找不到一個你們認為足夠有智慧的人來解決你們今生事務的爭議，而不必將彼此帶到異教徒法庭，以致羞辱和敗壞你們所宣稱的信仰，那將是你們的恥辱。在這樣的判斷中，寧可使用任何基督徒，即使是最卑微的基督徒，也不要使用不信者和非信徒，他們會利用你們的爭議來羞辱上帝的聖名。

## 哥林多前書 6:6

**第6、7節** 「現在你們中間徹底有過失，因為你們彼此告狀。」並非說人使用人類法律、法庭和司法程序本身就是不合法的；因為即使是人的法律，如果合法使用，也是好的。使徒在此使用的詞是「ἥττημα」（*htthma*），它更指心智和情感上的無能或軟弱，一種從完美中減損或缺陷，而非任何可恥的罪。與弟兄打官司（雖然本身合法）可能因情況而變得不合法：1. 當它是在不信的法官面前進行時，以致人們在他們面前打官司會羞辱信仰，福音的信譽和聲譽對我們來說應當比任何小的世俗事務更為寶貴。這就是此處的情況。2. 當它是為了小事，例如一件外衣或斗篷。為了收回我們自己的一點權利而對他人造成巨大的傷害，是違反愛心律法的。3. 當我們無法在沒有憤怒、惱怒、不耐煩、貪婪或報復慾的情況下進行時。打官司而不犯罪是可能的，但由於附著在墮落人性上的腐敗，很少有人能做到。 「為什麼不寧可受委屈呢？為什麼不寧可受欺騙呢？」因此，對於有良心的基督徒來說，寧可受一點委屈，寧可讓自己的權利被欺騙，尤其是在福音和信仰的信譽會損失更多而非獲益的情況下，這更為合宜。而反其道而行之則顯示出「ἥττημα」（*htthma*），即基督徒的缺陷或不完美，並且並非沒有罪咎。如果他們的好爭辯沒有讓他們顯得像某些人所說的那樣糟糕（那些人認為基督徒之間所有訴訟都是不合法的），但他們也沒有顯得像基督教的規範所要求的那樣好（馬太福音 5:39, 40；路加福音 6:29；羅馬書 12:19）。

## 哥林多前書 6:7

參閱浦爾對「哥林多前書 6:6」的注釋。

## 哥林多前書 6:8

使徒對他們的指控更進一步；他之前只指責他們缺乏捨己，不能忍受或承受委屈；現在他指責他們行不義和欺詐，而且不是對異教徒（那樣也夠糟糕了），而是對他們的弟兄基督徒，他們對這些弟兄負有最高的愛和行善的義務。事實上，這項指控直接承接前一項：因為在戰爭中，一方軍隊總是殺人犯，或對他們所流的血負有罪責；同樣，在訴訟中（這是一種雙方之間的內戰），訴訟的雙方之一必然行不義，要麼讓他的弟兄遭受麻煩和花費，以從他那裡收回不屬於他的東西，要麼他可能扣留真正屬於他的東西，這兩者都是行不義或欺詐。

## 哥林多前書 6:9

此處所指的「上帝的國」是榮耀的國度，是來世的幸福，這一點很明顯，因為他使用的是將來時態；他說，這國度不義的人，即那些如此生活和死去的人，將不能承受。如果我們將此處的「不義」一詞視為一個通用術語，其種類或其中一些主要種類在後面列舉，那麼它在此處的意思是臭名昭著的惡人。但如果我們將其理解為指對自己或他人犯下不義行為的人，那麼它在此處就不能被理解為一個通用術語，與後面列舉的所有種類的罪人相關；因為這樣，拜偶像者就不能恰當地被稱為不義的人，而應被稱為不敬虔的人。使徒說：「不要自欺」，無論是受任何假教師的欺騙，還是受你們日常所見的許多罪人的惡劣榜樣的影響，也不要受官長對這些罪的縱容所欺騙。

「淫亂的」：指那些單身卻與他人行不潔之事的人（因為使徒在此將這些罪人與他後面提到的姦淫者區分開來）。
「拜偶像的」：指那些敬拜受造物而非上帝，或在偶像面前敬拜真神的人。
「姦淫的」：指那些已婚卻破壞婚姻盟約，與非配偶行不潔之事的人。
「作孌童的」：指那些沉溺於淫蕩，不斷在情慾中燃燒的人。
「親男色的」：指那些犯所多瑪之罪的人，這是一種在基督徒或人類中不應提及的罪。

## 哥林多前書 6:10

「偷竊的」：指那些暗中或以暴力，未經鄰舍同意或任何合法權力而取走其財物的人。
「貪婪的」：指那些藉由壓迫、欺騙或詐取他人財物，以任何方式努力獲取金錢，從而顯露出過度愛財的人。
「醉酒的」：指那些以飲酒為業，過度飲酒，不顧節制和清醒的律法和規矩的人。
「辱罵的」：指那些口舌不節制，辱罵他人，並以侮辱和誹謗之名辱罵他人的人。
「勒索的」：指那些以暴力從人手中榨取不屬於他們之物的人。

這些人，若不悔改這些罪惡的行徑，並從中轉向相反的生活方式，就絕不能進入天堂。

## 哥林多前書 6:11

在前面兩節經文中，使徒宣判了一個可怕的判決，特別是對哥林多人而言，他們最近還是異教徒，曾沉溺於許多這樣的罪惡。因此，他在此提醒他們，讓他們謙卑，對自己有低微的看法，不要自高自大（正如他之前所指責的），他們中有些人曾犯下這些滔天大罪，有些人犯了其中一種或幾種，另一些人則犯了其他幾種。但是，為了讓他們在反思這些罪惡時不致絕望，他告訴他們，他們已經「洗淨了」，不僅是用水的洗禮，更是用基督寶血的洗禮，以及聖靈的洗禮，藉著水和聖靈重生（約翰福音 3:5）；是的，不僅洗淨了，而且「成聖了」，藉著聖靈的更新，充滿了新的屬靈習性：他們已經獲得了真正的義，藉此他們可以在上帝面前站立和顯現，即基督的義，歸算給他們為義；藉著主耶穌基督的功勞稱義，並藉著聖潔的靈成聖。因此，本節經文首先提到的「洗淨」，似乎是一個通用術語，涵蓋了稱義、罪的赦免和從罪咎中得釋放；也涵蓋了重生和成聖，這是恩典之靈的固有果效，在靈魂中創造新的習性和性情，藉此靈魂得以並傾向於向罪死，向神活。使徒並非對他們所有人如此說（因為很可能這教會中有些假冒為善的人），而是對他們中的一些人如此說。

## 哥林多前書 6:12

這段經文的詞句本身並不難，難的是要弄清楚它與前文和後文的聯繫和依賴關係。有些人認為，它們指的是使徒之前在第1至7節中關於他們在不信者面前打官司的說法，以免有人說：「那麼，人為自己的正當權利和應得之物打官司，難道不合法嗎？」使徒回答說：「即使如此，基督徒不僅要考慮什麼是嚴格合法和公正的，還要考慮情況；因為『凡無益的，就其無益而言，都是不合法的』，這是一條古老而良好的規則；一個本身合法的行為，可能因情況而變得有罪和不合法。」這就是基督徒在不信者面前打官司的情況。但另一些人，而且是大多數人，認為使徒在此開始一個新的論點，勸阻淫亂之罪，以及過度飲食，因為這些會激發情慾，使人傾向於那種罪。現在，以免他們說：「那麼，難道不能自由飲食嗎？我們必須只為基本需要而飲食嗎？」他回答說：「凡事我都可行。」即，所有不被上帝律法禁止的事，在適當的情況下都可以使用，都可以做；但情況可能會改變，並非所有事都適合所有人，或在所有時間使用或做。哥林多人可能從他告訴他們他們已經洗淨、稱義和成聖的說法中得出過多的結論，即現在所有事對他們來說都是合法的，至少所有在上帝話語中沒有簡單絕對譴責的事都是合法的：使徒糾正了他們的錯誤，告訴他們必須考慮益處和對他人的益處，忽略這些可能會使本身合法的事變得不合法。此外，他們必須小心，不要連合法的事也使用到被其轄制的地步；當這些事成為他們犯罪抵擋上帝的強大誘惑時，人就會被其轄制。

## 哥林多前書 6:13

本節經文的開頭似乎為我們正確理解前一節經文提供了很大的啟示，並使得使徒在說「凡事我都可行」時，很可能指的是自由使用飲食。雖然上帝為滿足肚腹而設立食物，並為食物的容納而造了肚腹，以滋養身體，因此飲食的使用是合法的；然而，當我們看到自由使用它們證明無益，因為過度放縱身體，並使其傾向於放蕩時，就應當避免。另一些人則如此連結：「你們所有的爭執都只是為了關乎肚腹的事，為了飲食，為了會朽壞的事；現在，在這種性質的事上，凡事都可行，但不都有益處。」另一些人說，使徒在此回答或反駁尼哥拉黨人或伊壁鳩魯派所持的觀點，即所有種類的飲食都是合法的，甚至淫亂本身也是合法的。使徒同意前者，但否認後者，因為飲食的合法性與淫亂的合法性沒有同等的理由。他告訴他們，上帝為人的肚腹設立了食物，並創造了胃和肚腹來容納食物，以滋養人的身體，並維持他的生命；然而，他們應當合法地使用它們，並在使用時考慮益處，不要過於熱切地爭奪它們，因為上帝將毀滅肚腹，以及食物對肚腹的使用。在復活時，人既不嫁也不娶，也不再飢渴。但上帝並非為淫亂而創造人的身體，而是為祂自己，使人藉著身體榮耀祂的名，遵行祂的旨意。主是為身體的，作為身體的頭，引導和指導身體各肢體的使用；並作為身體的救主，在末日使身體復活，正如他在接下來的話語中進一步闡明的那樣。（參閱哥林多前書 6:14）

## 哥林多前書 6:14

「上帝已經叫主復活了」：主耶穌基督，作為睡了之人初熟的果子，使徒從祂的復活中詳細證明了我們的復活（哥林多前書 15:1-58）。「也要用自己的能力叫我們復活」：上帝將用祂自己的全能使祂的聖徒復活。

## 哥林多前書 6:15

基督與信徒的個人聯合，祂是教會的頭，教會是祂奧秘的身體；因此，信徒的身體在某種意義上是基督的肢體，我們應當將其視為基督的肢體來使用，不應將其從祂身上撕裂：但那行淫亂的，卻將自己的身體從基督身上撕裂，使它成為娼妓的肢體；因為正如丈夫和妻子藉著上帝的預旨成為一體（創世記 2:24），同樣，行淫者和娼妓藉著不潔的結合成為一體。

## 哥林多前書 6:16

創世記 2:24 所提及的夫妻結合，與行淫者和娼妓的結合，在行為的種類上並無不同，僅在道德層面有異；前者是正直合法的行為，後者是不正直污穢的行為。因此，那邪惡地與娼妓結合的人，使自己與那與他行愚昧和淫蕩之事的人成為一體，他必然因此將自己的身體從與基督的肢體關係中分離出來，因為基督的聖潔絕不容許這樣的結合。

## 哥林多前書 6:17

「與主聯合」這句話，據認為是取自申命記 10:20：「你要緊緊跟隨祂。」凡達到基督與每個真信徒之間那奧秘聯合的人，並非本質上，而是屬靈上和奧秘上與基督合而為一；他的靈與基督的靈聯合，他藉著信心、愛心和順服與基督合一，基督與他有同一的旨意，他受基督的統治和引導：因此，你們必須小心，不要將你們的身體變成娼妓的肢體，因為它們不能既是娼妓的肢體，又是基督的肢體。

## 哥林多前書 6:18

使徒提出一個新的論點，藉此敦促他們逃避不潔之罪。有些人觀察到，這種罪尤其需要抵制，不是藉著抵抗它，並思考反對它的論點，而是藉著逃避它，避免所有導致它的機會，不讓我們的思想沉溺其中；但使徒的論點是，因為其他罪是在身體之外，即身體不會像這種罪一樣，被任何其他罪施加如此的污點、標記或恥辱印記：在醉酒中，是酒；在貪食中，是食物；在其他罪中，是人自身之外的某物被濫用，但在這種污穢的罪中，身體本身就是被濫用的東西。因此，那犯此罪的人，不僅得罪了他的妻子（與他合而為一），也得罪了他的身體，他在這卑鄙和有罪的行為中濫用了身體，並在身體上印下了恥辱和羞辱的印記，這污點除了基督的寶血，無法洗去。因此，雖然人可能藉著其他罪得罪自己的身體，但沒有任何罪像這種罪一樣如此顯著。其他罪的根源在於心靈和靈魂；身體，通常是身體的某個特定肢體，只是靈魂在執行和犯下這些罪時的僕人；但情慾，雖然確實源於內心，但它在身體中犯下的程度比任何其他罪都更甚。

## 哥林多前書 6:19

使徒在哥林多前書 3:16 曾稱哥林多教會為「上帝的殿」，並藉此勸阻他們不要紛爭和分裂，因為藉著這些，他們玷污並毀壞了上帝的殿；在此他稱該教會的成員為「聖靈的殿」，這有力地證明聖靈是上帝：他在此以此作為論據，勸阻他們不要犯淫亂之罪。上帝的殿是為祂在地上居住而建造的，是祂選擇向祂的子民顯現自己的地方，也是祂的子民在律法之下向祂獻上祂所要求的外部敬意和敬拜的地方。因此，使徒稱他們為「聖靈的殿」，既提醒他們上帝所賜的恩惠，也提醒他們應當用身體向上帝獻上的敬意和義務；當他們活在與上帝旨意如此相悖的罪中時，他們既不能履行後者，也不能指望前者。此外，他提醒他們，他們的身體不屬於他們自己，他們是從上帝那裡得到的：他們藉著創造從上帝那裡得到身體，並藉著祂護理的日常運作來維持和保存身體；上帝並沒有將他們的身體賜給他們作此用途，身體不是為淫亂的，正如他已告訴他們的（哥林多前書 6:13）。因此，濫用他們的身體，就是濫用不屬於他們自己，也不在他們自己權力範圍內隨意使用的東西；而是只能用於那位賜予他們身體者所規定和指示的目的和方式：在這些濫用中，存在一種褻瀆神聖的行為；正如上帝古時指責猶太人（以西結書 16:17-19），他們拿了祂金銀的珠寶，製造偶像，並與之行屬靈的淫亂；他們又拿了祂的食物、細麵、油和香，擺在偶像面前等等。

## 哥林多前書 6:20

「因為你們是重價買來的。」彼得在彼得前書 1:18, 19 中，以否定和肯定的方式告訴我們這裡所提及的「重價」是什麼：「因為你們知道，你們得贖脫離祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」因此，他藉著他們的救贖來論證反對這種罪，因為這是合乎情理的，那些從任何奴役或被擄中得贖的人，應當是救贖他們者的僕人，而不是那些他們從中得贖的暴君的僕人；我們的私慾和敗壞就是如此，我們從中得贖，也從隨之而來的咒詛和憤怒中得贖。

「所以要在你們的身子上榮耀上帝，和在你們的靈裡榮耀上帝，這都是上帝的。」因此（使徒說），你們這些被重價買來的人，而且是被如此重價買來的人，有義務榮耀上帝，不僅藉著稱頌祂的名，也藉著順服祂的旨意（馬太福音 5:16）。你們有義務這樣做，不僅用你們的身體或靈，而且在或用你們的身體和靈，即用你們的整個人；因為兩者都屬於上帝，藉著多重權利，不僅是創造和護理的權利，還有救贖的權利：使徒以這勸勉結束了這段論述，並開始回答他們寫信詢問的一些問題。