Matthew Poole注釋｜哥林多前書　第二章

# 哥林多前書 第2章

## 哥林多前書 2:1-5 保羅宣告他傳福音時，不使用人的學問和口才，為要使他們的信心建立在聖靈的見證和神蹟上，單單歸榮耀給上帝。

## 哥林多前書 2:6-13 福音包含上帝智慧卻隱藏的旨意，為要引導人進入榮耀；這不是人的自然能力所能發現的，唯有上帝的靈才能啟示給使徒們。

## 哥林多前書 2:14-16 因此，這教義及其教師，被那些未經適當裝備來判斷和辨識的「屬血氣的人」所輕視。

使徒如此頻繁地反對這種虛浮，似乎表明當時的人非常欣賞華麗的文風，以及傳道人在神聖之事上表達思想時，不僅僅是得體，而是使用高雅、浮誇的詞藻；他們輕視保羅，因為他的言辭未能取悅他們的耳朵。使徒在哥林多前書 1:17 已經反對過這一點；在那裡他稱之為「智慧的言語」；在這裡他稱之為「高言大智」；在哥林多前書 1:4 則稱之為「用智慧委婉的言語」；在哥林多前書 4:19 則稱之為「那些自高自大之人的言語」，這些人因自己的才能和能力而自高自大。保羅宣告，這不是他傳道的方式，他來是向他們宣告福音，他稱之為「上帝的見證」：這不需要華麗的詞藻、優美的措辭和語言來闡述。

### 哥林多前書 2:1

**弟兄們，從前我到你們那裡去，並沒有用高言大智對你們宣傳上帝的奧祕。**

保羅宣告他傳福音時，不使用人的學問和口才，為要使他們的信心建立在聖靈的見證和神蹟上，單單歸榮耀給上帝。

## 哥林多前書 2:2

**因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。**

我並不看重自己所獲得的任何知識，除了基督和祂釘十字架的知識；或者說，我決意在你們中間行事，彷彿我對藝術、科學或語言一無所知，只知道基督和祂釘十字架；不將其他任何事物作為我公開講論的主題。我熟悉猶太律法、禮儀和傳統，也熟悉異教詩人和哲學家；但在我的講道中，我沒有用這些來煩擾你們；我全部的職責就是向你們闡明福音的奧祕，並引導你們認識和熟悉耶穌基督；這是我的目的，而我所使用的手段也與之相稱。

## 哥林多前書 2:3

**我在你們那裡，又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。**

這可能指：一、**言語上的軟弱**：我使用一種樸實、低調、易懂的風格，寧願讓所有人都能理解，也不願被任何人讚賞。二、**境況上的軟弱**：我處於卑微低下的境況；因為我們讀到使徒行傳 18:3，保羅在哥林多曾親手作工；使徒行傳 20:34 也是如此。三、**身體上的軟弱**。四、**心靈上的謙卑和謙遜**，這在世俗人眼中看來像是心靈的軟弱。

**又甚懼怕戰兢**：這可能指：一、**對猶太人的懼怕**，以及他可能從他們那裡遭受的危險。二、**對他工作艱鉅的懼怕**，擔心他們會拒絕他所帶來並提供給他們的福音恩惠。

因此（他說），你們可以看到所有的工作都是上帝的，我只是一個貧乏的工具，就我的外在身份而言是微不足道的，我在你們中間的言辭、風格和整體行為都顯得貧窮和卑微。

## 哥林多前書 2:4

**我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。**

這裡「我說的話」和「講的道」可能指同一件事（用兩個詞表達），或者「說的話」指他與他們更私下的交談和論述，而「講的道」則指他事奉中更公開的行為；兩者都不是用「人的智慧委婉的言語」。

這些「人的智慧委婉的言語」是什麼，只要考慮到只有兩種人類藝術聲稱具有說服力，即修辭學和邏輯學（或推理的藝術），就能很快明白。修辭學的說服力較弱，更多作用於情感而非理解和判斷。邏輯學或推理的藝術說服力較強，作用於理解和判斷，教導人從與生俱來的自然原則中得出結論。

保羅說，我的講道不是這兩種方式，我既不追求華麗的詞藻和措辭，也不以從自然理性原則向你們證明福音命題為我的工作。

**質疑：** 那麼，現在的傳道人是否不應該使用這樣的言語呢？

**回答：** 一位博學的天主教作家說：「那時上帝的旨意是讓祂的僕人使用樸實的言語；但現在不同了；現在使用精心編排的詞語是說服他人的常用方式。」

然而：
1. 照此說法，上帝的任何旨意都可以被規避；只要說那時確實是上帝的旨意，但現在不是了。
2. 這說法是錯誤的。那時，像現在一樣，使用修辭性詞句和理性論證是說服的常用方式。
3. 儘管現在這是說服有學問和有能力的人的常用方法，但對大多數人來說並非如此。
4. 使徒的理由現在和以往一樣成立。這是使基督徒的信心建立在人的智慧上，而不是建立在上帝的能力上的方式。

**質疑：** 那麼，傳道人是否不應該學習，只說出他們口中隨意說出的話，並且不使用理性來證明他們所說的呢？

**回答：** 絕非如此。
1. 學習內容是一回事，學習詞語是另一回事。
2. 不，追求詞語的得體是一回事，追求詞句的華麗是另一回事。有一句古老而真實的諺語：「詞語隨內容而來」（*Verba sequuntur res*），如果傳道人有普通的能力，詞語自然會跟隨內容。在詞語的學習上，我們只需注意兩件事：
(1) 我們說話要清晰易懂，讓所有人都明白。
(2) 我們說話要莊重得體。
傳道人對詞語和詞句的所有其他學習都只是愚蠢和虛榮。
3. 我們在講道中應該運用我們的理性；但理性有兩種運作方式：
(1) 從自然和哲學原則得出結論；
(2) 從聖經原則得出結論。
我們應該努力盡可能強有力地從啟示原則中得出我們所說的結論，用屬靈的話解釋屬靈的事，而不是從所有自然和哲學原則中得出結論；因為這樣我們就會得出結論，在神聖本質的合一中沒有三位一體，因為根據自然原則，三不能是一，一也不能是三；並且反對復活，因為從缺乏到習慣沒有回歸等等。
4. 再者，運用我們的自然理性，**過度地（ex abundanti）**，作為輔助幫助來闡明和確認首先由神聖啟示所確認的事，是一回事；而將其作為我們建立屬靈結論的基礎，或作為其主要證明，則是另一回事。

保羅的講道所用的詞語對聽眾來說是易懂的，也足夠得體，並且有足夠的理性，但不是基於自然原則得出結論，也不是將這類證明作為他建立福音結論的基礎。

**乃是用聖靈和大能的明證**：格老秀斯（Grotius）和一些人將此理解為神蹟，福音的教義最初就是藉著神蹟證實的；但沃爾修斯（Vorstius）和許多其他人更好地將其理解為聖靈對人心靈的有力而內在的說服，使人相信保羅所傳講的真理。所有傳道人的講道都只能使福音真理的命題顯得「可能」；唯有聖靈才能「證明」它們，在靈魂中產生對這些真理的說服和確認，以至於靈魂無法再否認、爭辯或抵擋這些確信。

**和大能**：對於這個詞，有些人也理解為行神蹟的能力；但許多人更好地將其解釋為上帝之道所具有的權柄，這道由保羅傳講，並由忠心的傳道人至今仍在傳講，對聽者的靈魂和良心產生影響。正如馬太福音 7:29 所說，基督教導他們「像有權柄的人」。使徒行傳 6:10 記載司提反：「眾人敵擋不住他所說智慧和聖靈的話。」因此，保羅所傳的福音臨到人，不僅是「在言語上」，更是「在能力上，在聖靈裡，並在充足的信心上」（帖撒羅尼迦前書 1:5）；並且「是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明」（希伯來書 4:12）。

因此，每一位忠心的傳道人，只要上帝與他的勞苦同工，使靈魂歸主，他就是在「聖靈和大能的明證」中傳道。那些基督和使徒們用來證實福音教義真理的神蹟，雖然是強有力的證明，但從嚴格意義上說，不能稱為「明證」（demonstration）；「明證」是指一種證明，使人心完全信服，不再否認或爭辯所證明的事，而是給予堅定而完全的認可。基督自己所行的神蹟從未產生這種效果；法利賽人和大多數猶太人，儘管看見了祂的神蹟，卻不相信基督是真正的彌賽亞和上帝的兒子。

唯有上帝聖靈內在的強大感動，說服人心相信福音原則的真理，才能達到「明證」的程度，使人的心靈，無論多麼明智和有準備，都能確信所啟示的事，並得享安息，以至於他們無法再否認、抵擋、爭辯或反駁。保羅的講道就伴隨著這種「明證」，不是對他所傳道的每一個人，而是對許多人，即所有將得救的人：他自由、清晰、大膽地傳講福音教義，不依賴他的修辭和說服性言語的力量，也不依賴他推理和論證的自然力量；而是將他所說真理的「明證」和顯明，留給聖潔蒙福的上帝聖靈的強大內在感動和說服，祂以大能作工。

## 哥林多前書 2:5

**叫你們的信心不至於靠人的智慧，只靠上帝的大能。**

信心（Faith）本質上是指我們對所告知之事，因其被告知而給予的認可。如果啟示來自人，那不過是人的信心。如果啟示來自上帝，而我們相信某事是因為上帝已向我們啟示，這就是神聖的信心。

因此，神聖的信心不可能建立在人的智慧上。即使我們能使福音的命題對外在感官顯而易見，或對我們與生俱來的理性原則顯而易見，或基於我們從這些原則得出的結論，但任何這類認可都不能稱為信心。信心是對神聖啟示的認可，純粹因為它是啟示。以其他方式給予的認可可能是感官證明、理性證明、知識或意見；但它不可能是神聖的信心，因為神聖的信心必須根植於上帝的大能。

福音的傳道人最應關心的莫過於此：既要呼召人相信，又要努力使他們的信心不建立在人的智慧上。只有人的信心才會如此。這將向每一位有良心的傳道人顯示，不從聖經中證明他所說的話是多麼虛妄：所有其他講道，要麼是獨斷專行，彷彿人必須憑傳道人的權威相信他所說的；要麼是哲學化，扮演雅典哲學家或演說家的角色，而不是福音傳道人的角色。

## 哥林多前書 2:6

**然而，在完全的人中，我們也講智慧；但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧。**

為免使徒之前似乎貶低智慧的言論，反倒影響福音，並給一些人機會，以不敬虔的指控（即福音是愚拙的）來反駁福音，使徒在此稍作修正，聲明他和其他使徒所講的乃是智慧，並且會被「完全的人」所認可。這裡的「完全」並非絕對意義上的完美（因為沒有人是絕對完美的），而是相對意義上的，即那些「心竅習練得通達，就能分辨好歹的人」（希伯來書 5:14），或者那些具有真實、健全判斷力，能夠辨別何為真智慧的人。

使徒說，我們向這樣的人講智慧；這也必然如此；因為智慧是一種引導人使用最佳手段以達成最佳目的的習慣，而人類靈魂的救贖是最佳目的，那麼引導人使用最佳手段以達成此目的的教義，必然是智慧，而且是最純粹、最高的智慧。

**但不是這世上的智慧，也不是這世上有權有位、將要敗亡之人的智慧**：他說，我們所講的不是世上的哲學家、聰明人或政治家所認為的智慧；因為他們所有的智慧，對於最佳目的——人類靈魂的救贖——毫無意義，最終都將消逝，歸於虛無。

## 哥林多前書 2:7

**我們講的，乃是從前所隱藏、上帝奧祕的智慧，就是上帝在萬世以前預定使我們得榮耀的。**

**我們講的，乃是從前所隱藏、上帝奧祕的智慧**：我們傳講福音，其中所啟示的義，是人將來唯一能顯現並蒙上帝悅納的義，是「從信到信」的義。這確實是一個神聖的秘密，對許多人來說是個奧祕，但它是上帝的智慧，是一種引導人走向最佳目的的最佳手段的教義。

**就是上帝在萬世以前預定使我們得榮耀的**：這是隱藏的智慧：上帝在創世以前就預定這智慧，使我們得榮耀，這是人類得救之道，是祂從永恆就預定和預旨的；但它一直隱藏在上帝的秘密旨意中，直到世界的末期，上帝樂意差遣祂的兒子來到世上宣揚這道，並在祂之後，任命我們作這道的傳講者和宣揚者。

## 哥林多前書 2:8

**這智慧世上的君王沒有一個知道的，他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了。**

**這智慧世上的君王沒有一個知道的**：這神聖的智慧，無論是該亞法、本丟彼拉多，還是當時猶太人或外邦人中任何有權勢的統治者，雖然聽過，卻沒有一個明白。

**他們若知道，就不把榮耀的主釘在十字架上了**：因為如果他們知道，並且相信並確信這智慧，他們就絕不會將那作為這智慧的元首和源頭，以及「榮耀的主」的人釘在十字架上；「榮耀的主」既指祂的神性（祂是永遠受頌讚的上帝），也指祂作為中保（祂是使信徒得榮耀的創始者）。

他們的無知並不能完全開脫他們釘死基督的罪，因為這無知並非不可克服的；他們有足夠的途徑可以認識祂，明白祂是誰；因此，他們的無知是故意的和自願的。

## 哥林多前書 2:9

**如經上所記：上帝為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。**

這段經文的來源，眾人一致認為是**以賽亞書 64:4**，那裡的經文是：「從古以來，人未曾聽見，未曾耳聞，未曾眼見，除了你以外，有什麼神為等候他的人行事呢？」聖經作者引用舊約經文時，通常只引用其意義，而不拘泥於字句，因此，若有人反對這段引文，認為它並非出自舊約，而是來自某些次經，那是極其徒勞的。

**以賽亞書 64:4** 所寫的意義，與使徒在此所說的顯然相同；最大的區別是，使徒說「愛他的人」，先知說「等候他的人」（這是愛的必然產物和結果）。以賽亞書第64章（以賽亞書 64:1-12）及隨後的幾章都論及基督；這段經文也是如此。

這裡所說「上帝為愛他的人所預備的」，應理解為基督及其所帶來的益處；這些事物被描述為感官無法察覺，理性無法理解的。人心中絕不可能想到，上帝會將祂懷裡的獨生子賜下，取了我們的本性，並死在十字架上；或者說，基督會如此謙卑自己，順服以至於死。

## 哥林多前書 2:10

**只有上帝藉著聖靈向我們顯明了，因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了。**

**只有上帝藉著聖靈向我們顯明了**：上帝藉著祂的聖靈開啟了我們的悟性，使我們明白聖經、基督的預表和預言，以及聖先知們對祂的位格和職分所說的一切。

**因為聖靈參透萬事，就是上帝深奧的事也參透了**：因為聖靈是蒙福三位一體中的第三位格，與父和子同等，祂參透上帝深奧的事，因此能夠向我們啟示上帝的一切旨意，凡上帝要人明白關於主耶穌基督的一切。

因此，這段經文是聖靈神性的明確證明，祂參透上帝深奧的事，並且唯有祂能將這些事啟示給人，使人認識、理解並相信。

## 哥林多前書 2:11

**除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了上帝的靈，也沒有人知道上帝的事。**

正如人一樣，除了他自己內在的靈魂，沒有人知道他的秘密思想、謀劃和意圖；同樣，關於上帝的事，除非上帝藉著祂的靈向人啟示，否則除了上帝的聖靈，沒有人知道。

的確，就像人一樣；當他用言語向他人表達他的思想時，他們就知道他所表達的程度；但沒有人能揭示他所有的思想和謀劃：同樣，上帝在祂的話語中，凡祂清楚啟示的旨意，人就可以知道；但上帝有深奧的事，聖經中有奧祕，除非上帝的靈向人啟示，否則他們不知道也不明白；因為除了上帝的靈，沒有人能從根本上知道這些事，祂本身就是上帝，並參透上帝深奧的事。

## 哥林多前書 2:12

**我們所領受的，不是世上的靈，乃是從上帝來的靈，叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。**

**世上的靈**：有些人將此理解為魔鬼，那在世上並統治世俗、屬肉體之人的邪靈；另一些人則理解為純粹的人類靈魂，藉此人理解和領會純粹世俗的事物。

其意義無疑是：我們所領受的不是純粹世俗的教導和訓練，我們不是從世界學習和受教的（因此「靈」在此指「世上的靈」所產生的影響）；而是我們受聖靈的教導和指引，藉此我們知道上帝開恩賜給我們的事，無論是神聖的奧祕還是神聖的恩惠，包括上帝為我們所做的一切，以及上帝在我們裡面所成就的一切。

## 哥林多前書 2:13

**並且我們講說這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。**

理性和所有實踐都引導人以適合主題的風格和措辭來談論和寫作。使徒說，我們的主題是崇高、屬靈的主題；因此我沒有像演說家那樣，用「高言大智」（如哥林多前書 2:1）或「用智慧委婉的言語」（如哥林多前書 2:4）來論述它們，也不是用「人智慧所指教的言語」（這是他這裡的措辭），而是用「聖靈所指教的言語」，無論是在聖經中，還是藉著聖靈在我們心中形成的感動。

**將屬靈的話解釋屬靈的事**：這意即將屬靈的事物與能理解它們的屬靈之人相配，或者將屬靈的語言與屬靈的內容相配，像上帝的聖言一樣講說上帝的聖言（彼得前書 4:11）；不是像演說家那樣慷慨激昂，也不是像雅典哲學家那樣進行哲學論證，而是使用一種親切、樸實、屬靈的風格，將上帝赤裸裸的真理呈現給你們，不加任何修飾或華麗的詞藻。

## 哥林多前書 2:14

**然而，屬血氣的人不領會上帝聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。**

這裡關於「屬血氣的人」（ψυχικὸς ἄνθρωπος）的意義有很大的爭議。有些人認為這裡的「屬血氣的人」是指「屬肉體的人」：例如，哥林多前書 15:44 中，「屬血氣的身體」與「屬靈的身體」相對；此外，他們說，在聖經的慣用語中，人是由肉體和靈魂構成的，作為其本質部分，總是從其中之一獲得稱謂，世上所有的人要麼是屬肉體的，要麼是屬靈的；而且希臘文ψυχή（psyche）指的是所有人都共有的靈魂和生命，所有共同的動機和情感都源於此，它與住在被聖化之人靈魂中的聖靈相對，聖靈引導和帶領他們等等。因此，他們說，「屬血氣的人」是指那些受制於私慾和敗壞的人，完全受其僅僅作為自然的靈魂的支配，他們在罪和敗壞的狀態下，所有的動機都是失序的。

另一些人認為使徒在這裡指的是那些信心軟弱的人，小信的人，基督裡的嬰孩，他們需要奶，而不是乾糧，與那些更屬靈和完全的人相比，他們是屬血氣的人。在這個意義上，使徒在哥林多前書 3:4 確實稱他們為「屬肉體的」。

然而，沒有什麼比這更清楚的了：使徒在這裡用「屬血氣的人」（我們翻譯為「屬血氣的人」）這個概念，指的是所有不完全和不屬靈的人，那些上帝沒有藉著祂的靈向他們啟示上帝深奧之事的人（哥林多前書 2:10）；那些只領受了「世上的靈」，而不是「上帝的靈」的人，唯有藉著「上帝的靈」，人才能知道上帝開恩賜給他們的事（如哥林多前書 2:12）。

**不領會上帝聖靈的事**：所有這些人，儘管其中有些人比其他人好得多，他們的心智因世俗知識和智慧而更受栽培和裝飾，但他們在心裡（儘管他們可能用耳朵聽見）卻不領受，即不相信、不接受、不認同或不贊同屬靈和神聖的奧祕，那些純粹是基於神聖啟示的信仰教義。

**反倒以為愚拙**：因為有智慧和理性的人認為這些都是愚拙的，既不能用感官證明，也不能用自然理性證明。

**並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透**：任何未經如此教導和指引的人，都無法如此理解這些事，以至於能堅定不移地認可它們，或在心裡贊同它們，因為這些事只能在屬靈的光中被看見和辨識，即上帝的聖靈，祂是智慧和啟示的靈，使人認識基督，光照他們的悟性，使他們知道祂呼召的指望，祂在聖徒中所得基業的榮耀是何等豐盛，以及祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，是照祂運行的大能大力（以弗所書 1:17-19）。因此，使徒解釋了他在哥林多前書 2:8 所說的，即世上的君王沒有一個知道上帝的智慧。

## 哥林多前書 2:15

**屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透他。**

本節中的「屬靈的人」（πνευματικός）與前一節中的「屬血氣的人」（ψυχικός）相對。因此，這裡的「屬靈的人」是指受上帝聖靈教導，並藉著祂得到特別和救贖性光照的人。

**能看透萬事**：即能看透這類事物，即上帝的奧祕，關乎人的永生和救贖；並非每個好基督徒都擁有如此完美的判斷力或辨別力，而是根據他所領受的光照程度。

**卻沒有一人能看透他**：這句話也可以翻譯為「卻沒有任何事物能看透他」；而「看透」（judged）這個詞也可以翻譯為「審查」（examined）或「查究」（searched），如使徒行傳 4:9、12:19、17:11、24:8；或者「定罪」（condemned）。來自上帝的智慧不應受制於人的智慧，也不應受任何人的判斷，唯有屬靈的人才能判斷。屬靈的人所擁有和宣稱的真理，只依賴上帝和祂的話語，不受人的權威和判斷，也不受人類理性的指令：因此，屬靈的人，就其屬靈的程度而言，既不受任何人的判斷，也不受任何事物的判斷。

有些人認為「他」是指上帝的靈；祂確實不受任何人或任何事物的判斷；但這似乎是一種更牽強的解釋。

## 哥林多前書 2:16

**誰曾知道主的心，能指教他呢？但我們是有基督的心了。**

**誰曾知道主的心，能指教他呢？** 這句話出自以賽亞書 40:13，使徒保羅之前在羅馬書 11:34 也曾引用過：這裡的意義是：什麼屬血氣的人，從未受過上帝聖靈的教導和光照，能知道上帝的秘密旨意，以及人類救贖的神聖奧祕呢？也沒有人能指教祂該怎麼做。

有些人指出，希臘文：συμβιβάσει（sumbibasei）意指「藉著論證使人同意他的想法」，這確實是一種教導。

**但我們是有基督的心了**：使徒說，我們這些領受了上帝的靈，有祂住在我們裡面並在我們裡面作工，教導我們的人，我們有基督的心；因為基督的靈是我們的教師，祂知道基督的心，並已將其啟示給我們。