Matthew Poole注釋｜啟示錄　第十四章

# 啟示錄 第14章

啟示錄 14:1
**啟示錄 第14章**
啟示錄 14:1-5 羔羊與祂的跟隨者站在錫安山。
啟示錄 14:6-7 一位天使傳揚福音。
啟示錄 14:8 另一位天使宣告巴比倫傾倒。
啟示錄 14:9-12 第三位天使宣告敬拜獸者將受的懲罰。
啟示錄 14:13 在主裡死去的人有福了。
啟示錄 14:14-16 世界的收割。
啟示錄 14:17-20 上帝憤怒的葡萄收割與酒榨。

上帝在這異象中向祂的僕人約翰顯明，在敵基督的整個統治期間，直到啟示錄 14:8 所提及的「巴比倫傾倒了」的聲音被聽見之前，儘管敵基督極其狂暴，上帝仍會保守祂的教會。雖然這教會人數不多，與全世界相比，就像十四萬四千人（啟示錄 7:1-17 記載，從以色列各支派中受印的人數）與整個以色列相比一樣，後者在兩次人口普查中都超過六十萬（民數記 1:26）。這裡的「羔羊」指基督（啟示錄 5:6）。「錫安山」指福音的教會，由猶太人聖殿所在的錫安山所預表。

「十四萬四千」是從以色列各支派中受印的相同人數（啟示錄 7:1-17）。這並非指在敵基督迫害下，教會恰好由這麼多人組成，而是表示：
1. 相對於那些屬於另一種印記的人，這是一個小數目。
2. 這個數目是由十二乘以十二組成，這表示他們是真正回應舊約以色列人的人，是上帝所揀選的十二支派的餘民，他們堅守十二使徒的教義和訓誡。

「額上寫著祂父的名」：這表示他們公開承認自己是上帝的兒女和僕人。就像古代的僕人和士兵，額上刻有他們主人和將軍的名字一樣；這是一種古老的習俗，主人會烙印他們的僕人，將軍會烙印他們的士兵，就像我們今天烙印牲畜一樣。

啟示錄 14:2
「眾水的聲音，又像大雷的聲音」：這是一個響亮而可怕的聲音，對敵基督的追隨者而言。
「彈琴的所彈的琴聲」：這是一種音樂般、悅耳的聲音，如同歡慶之人。
梅德先生（Mr. Mede）更傾向認為，「眾水的聲音」僅指一大群人，事實上，啟示錄 19:6 也如此解釋。

啟示錄 14:3
「他們在寶座前唱著彷彿是新歌」：這裡的「寶座」是指上帝在榮耀中的寶座。這裡所說的「新歌」很可能與我們之前在啟示錄 5:11-12 遇到的那首歌相同，由寶座周圍的眾天使、活物和長老們所唱。稱之為「新」，可能是因為它的卓越性；或者，因為基督道成肉身後才向上帝唱這歌；其目的是宣告基督配得權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀和頌讚：參見啟示錄 5:12。梅德先生（Mr. Mede）對此說：「如果上帝在任何時候讓我完全明白它，我將樂意更詳細地解釋它，因為我深信，福音敬拜的整個奧秘都包含在其中。」在整本聖經中，一首「新歌」通常指一首讚美上帝因獲得新恩惠而唱的歌。

「在四活物和眾長老面前」：寶座、活物和長老，之前在啟示錄 4:1-11 中已有描述。
「除了那十四萬四千從地上買來的人以外，沒有人能學這歌」：在敵基督統治期間，沒有人能學會這新歌，即單單將榮耀歸給耶穌基督，將權柄、豐富、智慧、能力、尊貴、榮耀和頌讚歸於祂；只有少數人藉著基督的寶血，從他們祖先傳下來的虛妄生活（彼得前書 1:18）中被救贖出來。世界上其他所有人都將基督的尊榮和榮耀歸給童貞女馬利亞、天使和聖徒等。

啟示錄 14:4
「這些人未曾與婦女沾染，他們原是童身」：意即他們不願順從敵基督的偶像崇拜和迷信；因為在聖經中，偶像崇拜一直被比作淫亂和姦淫。
「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨祂」：意即他們完全跟隨主基督，在一切事上緊守祂所賜的敬拜和生活準則。
「這些人是從人間買來的」：這些人表明自己是藉著基督的寶血，從人類虛妄的生活中被救贖出來的，無論是對上帝的敬拜，還是對人的行為。
「作初熟的果子歸與上帝和羔羊」：他們被分別為聖，蒙上帝悅納，如同初熟的果子一樣，是世上唯一未被玷污的部分。

啟示錄 14:5
這並非說有人活著卻不犯罪得罪上帝，而是應當作比較性理解；他們與世上其餘的人相比是沒有過失的，他們裡面沒有虛偽的詭詐，他們是真誠的。或者，這裡的「詭詐」可能指謊言。所有偶像崇拜者都是說謊者（羅馬書 1:25），偶像也被稱為謊言（耶利米書 16:19；阿摩司書 2:4）。梅德先生（Mr. Mede）用西番雅書 3:13 來解釋這段經文。這些話語可以更普遍地指這些人的聖潔，與世俗和虛偽相對；或者更具體地指他們擺脫敵基督迷信和偶像崇拜的自由與純潔。

啟示錄 14:6
上帝在異象中向祂的僕人約翰顯明了敵基督的統治和狂暴（啟示錄 13:1-18），並在本章中顯明祂在敵基督統治期間將如何關顧祂的教會，以保守敬虔的後裔。現在，祂藉著進一步的異象，指示約翰在敵基督四十二個月的統治期間將會發生什麼事。福音將被傳揚：我認為這是本節的實質。這位天使在我看來代表忠心事奉者在世界各地傳揚福音的速度和勤奮。這福音被稱為「永遠的福音」，可能是指過去，意即「古老的福音」；或是指未來，因為它是救恩的教義，除了它之外，在世界存續期間，再沒有，也永遠不會有其他教義被啟示（使徒行傳 4:12）。

啟示錄 14:7
這些天使，或上帝的僕人，無論是世俗的還是教會的見證人，都大聲疾呼反對教皇的偶像崇拜，即敬拜聖徒和圖像，勸誡所有人都只將神聖的敬拜歸給那創造萬物的又真又活的上帝。圖像崇拜在敵基督開始統治後不久就出現了：我們發現它在約公元710年於倫敦舉行的一次大會（synod）中被議決，但在712年君士坦丁堡的一次大會中被廢除。在723年，它又在美因茨（Mentz）的一次大會中被重新確立。在公元725年，敘利亞的一次大會為它辯護，利奧三世皇帝（Leo Isaurus）因反對它而被開除教籍；但在730年，君士坦丁堡的一次大會為利奧皇帝議決反對它。公元755年，在君士坦丁五世皇帝（Constantinus Copronymus）統治下，另一次大會也在君士坦丁堡議決反對它；但在765年和766年，巴伐利亞（Bavaria）舉行的另外兩次大會又議決支持它。在786年，第二次尼西亞大會（second synod of Nice）確立了它；從那時起，它就一直盛行於天主教徒中。然而，自這種偶像崇拜首次傳播以來，它就受到君士坦丁堡五位皇帝的反對，也一直受到基督忠心僕人的譴責，他們傳揚永遠的福音，呼籲人們只將神聖的敬拜歸給那創造天地的主。

啟示錄 14:8
使徒被指示，在敵基督統治期間，將有其他上帝的使者出來，宣告敵基督的毀滅，其確定性如同已經發生一般。「巴比倫大城傾倒了，傾倒了！」這些話取自以賽亞書 21:9：「巴比倫傾倒了，傾倒了！她一切雕刻的神像都打碎在地。」又如耶利米書 51:8：「巴比倫忽然傾倒毀壞。」毫無疑問，兩位先知都談論的是猶太人被擄去的那個巴比倫；但那個巴比倫是另一個巴比倫的預表，這裡稱之為「大城」和「大巴比倫」（啟示錄 16:19；17:5；18:10,21），以及「眾淫婦之母」（啟示錄 17:5）。世界上沒有任何城市，也從未有任何城市，能與這些描述相符，除了羅馬。羅馬被恰當地稱為「眾淫婦和地上可憎之物的母」（啟示錄 17:5），這既指那裡為羅馬主教的收入而容忍的肉體污穢，也指屬靈的淫亂，即偶像崇拜。它也被稱為所多瑪和埃及（啟示錄 11:8），前者以獸性淫慾聞名，後者以偶像崇拜和壓迫上帝的以色列聞名。古巴比倫的毀滅是先知所宣告的（以賽亞書 21:9），因為她的偶像崇拜，而新巴比倫在這方面也同樣臭名昭著。

「因為她叫萬民喝她淫亂烈怒的酒」：雖然「烈怒」（wrath）這個詞經常有此意，但這裡更應翻譯為「毒」（poison），如同我們在申命記 32:33 和約伯記 20:16 中所翻譯的。七十士譯本（LXX）在這些經文中使用了與這裡相同的詞「θυμοῦ」（thumou）；因此，其意義是「她偶像崇拜的毒酒」，暗示羅馬的迷信和偶像崇拜具有毒性，誘惑無知的人愛上它們；就像妓女用迷藥或毒酒使男人愛上她們一樣。如果我們更喜歡將「烈怒」這個詞按原譯，那麼「她淫亂烈怒的酒」則指她的淫亂會給那些與她一同參與的人帶來烈怒。

啟示錄 14:9
上帝讓祂的僕人約翰知道，在敵基督統治和狂暴期間，祂將有福音的僕人傳講真理，提醒人們遠離偶像，單單敬拜上帝；也將有其他人向他們保證教皇權勢將會衰落，奧秘的巴比倫將會傾倒；同樣，祂也將有其他人警告世人，那些進入這大城的人，無論是按異教方式敬拜魔鬼，還是敬拜獸像，即按敵基督、教皇的方式行偶像崇拜，或者順服這個偶像崇拜的頭，或者為它爭戰的士兵，都將面臨可怕的災禍。上帝在啟示錄 14:10 中顯明這些審判將是什麼，這可能是上帝整本聖經中最嚴厲的審判宣告。

啟示錄 14:10
那些順服他並宣稱信奉他信仰的人，將「喝上帝烈怒的酒」；意即，他們將感受到上帝審判性護理的嚴厲，這在聖經中被表達為祂憤怒的酒杯（耶利米書 25:15）；另參約伯記 21:20；詩篇 75:8；以賽亞書 51:17；這可能是由於酒的醉人特質，或是當酒與沒藥或其他麻醉物混合時的麻痺特質。但這裡說「不攙雜」，這表示他們將清楚感受到上帝烈怒的影響。

「他必在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺之中受痛苦」：簡而言之，他最終將下地獄；這種痛苦的極致，就感官上的痛苦而言，是用火與硫磺來描繪的；硫磺是一種材料，火在其中燃燒最久，能最長久地折磨任何投入其中的肉體。

啟示錄 14:11
「他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠」：意即他們的痛苦將是永恆的，而且是極其劇烈，造成最劇烈的疼痛。
「他們晝夜不得安寧」：這只是用不同的詞語表達同一件事；他們的痛苦將使他們在任何時候都不得安寧。
「那些拜獸和獸像，以及凡受牠名之印記的」：這兩節經文的意義不過是：所有偶像崇拜者都將在今生遭受上帝的報應，最終被投入地獄；不僅是那些敬拜獸，行異教偶像崇拜，敬拜木石和魔鬼作為他們敬拜對象的人，也包括那些敬拜敵基督所設立的獸像，敬拜天使和聖徒，或他們的圖像的人。由此可以輕易回答這個問題：一個人能否在今天所謂的羅馬天主教中得救？如果他們敬拜獸或獸像，他們就不能得救：他們是否如此行，讀者可以根據前面所說的自行判斷。

啟示錄 14:12
「聖徒的忍耐就在此」：上帝在前一章向祂的僕人約翰顯明了敵基督在四十二個月期間的統治和狂暴，並在本章中顯明了敵基督及其所有追隨者的結局；這裡總結說：這是一個時期，祂的聖徒的忍耐將受到考驗，既要等待他們的解救，也要忍耐敵基督的壓迫和暴政。
「他們是守上帝誡命和耶穌真道（faith of Jesus）的」：這將是考驗人們的時刻，看他們是否會堅守基督的真道（faith of Christ）和上帝的誡命，藉著離開或留在這個屬靈的巴比倫：那些離開她的人將兩者都顯明；那些留在那個偶像崇拜團體中的人將兩者都不顯明。

啟示錄 14:13
「我聽見從天上有聲音說：你要寫下」：這些話語表明接下來這句話的卓越性；這是從天上來的聲音，因此值得我們注意。約翰被命令寫下它，以便銘記，為上帝的子民帶來安慰和鼓勵，他們可能因聽到在敵基督統治期間將要面臨的災難性時期而感到沮喪，其中許多人可能會被處死。
「在主裡面而死的人有福了」：這「在主裡面而死」的說法適用於任何藉著真實活潑的信心與基督聯合而死的人；所有這樣的人都是在主裡面而死。但如果我們考慮聖經的用法，它似乎更指殉道者，即為主而死的人；因為「在」（en）在聖經中常指「為」（for），如羅馬書 16:2,8,12；彼得前書 4:14 等。如果有人因堅守基督而被處死，他們將不會有任何損失；因為他們將蒙福，這不僅是因為他們將進入的榮耀，也是因為他們的死將使他們從之前或之後提到的災難時期的困苦中得到安息。

「從今以後」：關於這個詞的意義，解經家之間有些微差異：可以肯定的是，它不應被理解為排除了在這啟示之前為基督而死的人；因為他們也蒙福，他們也從勞苦中得安息等等；然而，這個詞似乎指的是將來的時間。這個詞的重點似乎是為了消除那些在敵基督狂暴下死去的人的疑慮，因為他們不是死於異教徒和公然的福音仇敵之手，而是死於那些自稱基督徒的人之手；上帝說，這樣的人是為主而死，他們蒙福，也將蒙福。
「聖靈說：是的」：真理的聖靈證實了這一點。
「他們息了自己的勞苦」：他們將從今生的困苦中得到安息。
「他們的作為也隨著他們」：他們的善行和忍耐的苦難將隨著他們，作為他們在活人死人審判者面前的見證。

這裡接著是兩個異象，一個是收割，另一個是葡萄收割；確定它們都指上帝將要降臨在世界或世界某部分的一些審判性護理，後者將比前者更大，這並沒有太大困難：然而，莫爾博士（Dr. More）和梅德先生（Mr. Mede）對它們有不同的看法。但解經家之間有些疑問，它們是指末日上帝的普遍審判，還是指末日之前的一些特定審判，如啟示錄 15:1-8 和 啟示錄 16:1-21 中提到的，屬於我們在那裡讀到的七碗。那些認為這裡向約翰顯明的是末日審判的人，是從馬太福音 3:12 和 13:39 中將審判日描繪成收割的概念而得出結論的。但我更同意那些認為這裡提到的收割是上帝在那個時期之前的一些審判性護理的描繪，特別是上帝對獸的報應，這在啟示錄 16:1-21 中有更充分的表達。因為：
1. 末日審判在啟示錄 19:1-20:15 之後有詳細描述。
2. 為了表達末日審判，不需要兩種預表，一種是收割，另一種是葡萄收割。
3. 這裡沒有提到復活，而復活必須在末日審判之前。

梅德先生（Mr. Mede）指出，收割有三件事：(1) 割下莊稼。(2) 將莊稼收進穀倉。(3) 打穀。因此，在聖經中，它既可以指割下和毀滅，也可以指安全和保存，這是將莊稼收進穀倉的目的。我們有前者的例子，如以賽亞書 17:3,5；耶利米書 51:33；但後者的例子只在新約中出現，如路加福音 10:2。他認為這裡指的是猶太人的歸信，發生在啟示錄 19:1-21 中提到的大屠殺之前；但我更同意那些認為這個比喻是指上帝對敵基督的審判，並且這兩個比喻的總體目的都是宣告上帝將嚴厲懲罰敵基督，先是較輕的審判，然後是較重的審判，這在接下來的兩章中有更詳細的表達，對我來說，這似乎是前言。現在讓我們回到經文本身……參見浦爾（Poole）對啟示錄 14:14 的注釋。

啟示錄 14:14
這裡的描述只能指基督，祂彷彿坐在雲上，藉著祂審判性的護理，出來對祂的仇敵執行審判，為此祂手裡拿著一把快鐮刀。

啟示錄 14:15
大多數解經家將此理解為上帝子民的禱告，從教會中懇求主耶穌基督（有人說）收聚猶太人，或祂選民的數目，因為田地已經發白，可以收割了（正如基督在約翰福音 4:35 中用撒馬利亞人的比喻）；或者（另有人說，我更同意此說），對敵基督及其追隨者執行報應。

啟示錄 14:16
根據前面提到的收割的不同概念，解經家對這節經文有不同的解釋；有些人將其解釋為上帝藉著傳揚福音召聚猶太人或祂的選民；另一些人則將其解釋為上帝對敵基督及其追隨者的報應，這在啟示錄 15:1-16:21 中有更充分的表達。

啟示錄 14:17
有些解經家認為這位天使是上帝將用來擊倒敵基督的某種工具：另一些人則認為它是上帝藉著祂的僕人所傳講的道，這道在希伯來書 4:12 中比兩刃的劍更鋒利，能刺入剖開魂與靈；因此他們認為這位天使與啟示錄 19:11-21 中騎白馬的那位相同，從他口中出來一把快劍（啟示錄 14:15）。

啟示錄 14:18
「從祭壇中」：獻祭和燔祭的地方。
「有權柄管火的」：有權柄執行上帝的審判，這審判被比作火（詩篇 11:6；21:9；1:3）。
「大聲喊著對那拿快鐮刀的說」：上帝的聖徒向那有權柄執行報應的主呼求。
「伸出你快鐮刀來，收取地上葡萄樹的葡萄串」：終止敵基督的狂暴，收取那些長在所多瑪葡萄樹上的葡萄串，它們如同蛾摩拉的葡萄串。
「因為葡萄熟透了」：因為他們的罪惡已滿盈，他們現在已成熟，可以受審判了。我們博學的莫爾博士（Dr. More）將這種成熟解釋為既為歸信也為毀滅的預備，並認為這裡更傾向於前者：但下一節的最後幾個字使我判斷為後者。

啟示錄 14:19
莫爾博士（Dr. More）認為這句話的意思是，人們在基督大有能力的僕人尖銳的定罪下，因自己的罪而良心受壓，因此感受到上帝的憤怒在他們裡面。但梅德先生（Mr. Mede），我（就這段經文的意義而言）更同意他的看法，他告訴我們，在比喻性的聖經中，「踹葡萄」始終意味著殘酷、血腥和致命的屠殺；他認為這與啟示錄 19:19-21 中提到的屠殺是同一回事，關於這一點，啟示錄 14:15 也使用了大致相同的比喻，他踹全能上帝烈怒的酒榨。

啟示錄 14:20
「那酒榨踹在城外」：莫爾博士（Dr. More）認為這裡的「城」是指巴比倫，其意義是前面提到的道的大能定罪將無法觸及巴比倫，即羅馬教廷的等級制度和政治體系，因為他們對此類事物已心硬。但梅德先生（Mr. Mede）和其他人認為，這裡指的是耶路撒冷城，或聖地，其範圍恰好是一千六百弗朗（furlong），即二百義大利里，或一百六十希臘里。但這場屠殺將發生在哪裡，是一個巨大的秘密。
「有血從酒榨裡流出來，高到馬的嚼環，遠達一千六百弗朗」：顯然這將是一場大屠殺，從所提到的血的深度，以及血將淹沒到那個深度的地面長度來看。這很可能指的是啟示錄 19:20-21 中提到的大戰，發生在傾倒第六碗（啟示錄 16:16）之後，在哈米吉多頓（Armageddon）這個地方。在如此困難的事情上，無法做出任何確定的判斷。