Matthew Poole注釋｜詩篇　第118章

# 詩篇 第118篇

**論旨**

這篇詩篇很可能是在掃羅家與大衛家之間的內戰結束後，大衛剛被立為全以色列的王，並將上帝的約櫃運到他的京城時所作。然而，儘管這是其寫作的契機，大衛，或者至少是默示這篇詩篇的上帝的靈，卻有更深遠、更高的目的，尤其是在其後半部分，即引導讀者的思想超越預表，達到其所預表的彌賽亞及其國度，這才是其主要意圖。這從新約聖經中引用此詩篇的經文（如馬太福音21:9, 42；馬可福音12:10-11；使徒行傳4:11等）以及希伯來文古今學者的共識中顯而易見；其中一個證據是，他們在為彌賽亞禱告時會使用這篇詩篇的一部分；從內容本身來看，我們也將在後續看到。這篇詩篇的形式可能看似戲劇化，其中有幾部分是以不同人物的名義說出的，但人物的區分及其各自的段落並未明確表達，而是留給聰明勤奮的讀者去觀察，就像《雅歌》、部分《傳道書》以及許多世俗作家的作品一樣。大衛從開頭到第22節以自己的名義說話，從第22節到第25節以百姓的名義說話，從第25節到第27節以祭司的名義說話，然後以自己的名義作結。詩人勸勉所有敬虔之人讚美耶和華，因祂向他們施恩（詩篇118:1-4）。他以自己的經驗表明，信靠耶和華是何等美好，因祂已將他從仇敵手中拯救出來（詩篇118:5-18）。藉著詩人的預表，基督的降臨——祂被百姓的首領所拒絕——被表達並蒙福（詩篇118:19-29）。

**詩篇 118:1**
**你們要稱謝耶和華**：指各類人，在接下來的三節中特別指出，其順序與詩篇115:9-11中提及的類似。參閱詩篇115:9、詩篇115:10、詩篇115:11。

**詩篇 118:2**
**以色列**：指肉身的以色列，即以色列的所有支派和百姓，利未人除外。

**詩篇 118:3**
**祭司和利未人**：他們在掃羅時代遭受了極大的挫折和壓迫，將從我的治理中獲得巨大的益處。

**詩篇 118:4**
**敬畏耶和華的人**：指外邦歸信者，在大衛時代，他們的人數可能比以往更多。

**詩篇 118:5**
**使我**：這個動詞在前面的詞中被默示包含，並可從詩篇31:8中輕易理解，那裡表達了完整的短語，也從後面的詞中理解。參閱希伯來文文本中類似的例子，如創世記12:15，詩篇22:21等。

**詩篇 118:6**
**人**：指一個自身脆弱無力，當與全能的上帝對抗時更是如此的受造物。

**詩篇 118:7**
**耶和華在我幫助者之中**：祂是我的幫助者之一，並使他們能夠保護我。

**詩篇 118:8**
**信靠人**：正如我的敵人信靠他們的人數和他們強大的盟友一樣。

**詩篇 118:9**
（此節無浦爾注釋）

**詩篇 118:10**
**列國圍繞我**：指鄰近的異教國家，如非利士人、敘利亞人、亞捫人、摩押人等。他們被激怒，部分是因為大衛曾擊敗他們中的一些人；部分是因為他們對大衛日益壯大的勢力感到嫉妒和恐懼；部分是因為他們對真宗教的仇恨。

**詩篇 118:11**
**他們圍繞我**：重複強調他們行動的頻繁和熱切，以及他們對成功的信心。

**詩篇 118:12**
**如蜂子**：數量眾多，帶著巨大而強烈的怒氣，卻自取滅亡，就像蜜蜂圍著人飛舞，卻把毒刺留在人身上一樣。**他們被熄滅**：這個詞在約伯記6:17、18:5-6、21:17中也有類似用法。或者，如七十士譯本（LXX）和迦勒底文（Chald.）所譯，**他們燃燒或發焰**，意即（i.e.）他們像火一樣向我發怒，如下文所示。這被認為是希伯來文動詞中，不僅有多種意義，甚至有相反意義的詞之一。**如荊棘的火**：荊棘的火猛烈燃燒，發出噼啪聲，火勢兇猛，但很快就熄滅，沒有任何顯著或持久的效果。**因為**：或作**但是**，這個詞頻繁使用，在此處的詩篇118:10-11中，同一短語中兩次出現。因此，本節的前半部分描述了他們的敵意攻擊，後半部分則描述了他們的失敗和徹底毀滅。這最後一句有詞序倒置，這在希伯來文文本中並不少見。儘管這些詞可以，也確實被我們的一位學者按照希伯來文的順序翻譯為：「我信靠（這個詞可以很容易地從詩篇118:8-9中理解）耶和華的名，因此（因為希伯來文的**ki**經常這樣翻譯，迦勒底文（Chald.）在此處也這樣理解）我將毀滅他們，或剪除他們。」

**詩篇 118:13**
**你**：指我的仇敵，以及我所有仇敵的首領。他可能指的是掃羅，為了尊榮他沒有指名道姓；或者指他仇敵中的某位主要指揮官。或者，這裡的單數詞是集合名詞，指他所有的仇敵。

**詩篇 118:14**
**耶和華是我的力量，是我的詩歌**：祂是我力量的源頭，因此是我的詩歌和讚美的正當對象。**祂也成了我的拯救**：即我的救主。

**詩篇 118:15**
**歡呼和拯救的聲音**：因上帝為我成就的拯救和解脫而歡呼和感恩的聲音，**在義人的帳棚裡**：部分是因為他們清楚地看到上帝在這工作中的手，因此樂在其中；部分是因為所有義人在掃羅的統治下都遭受了極大的不便，正如大衛在前面幾篇詩篇中抱怨的那樣，他們期望並從大衛的晉升中獲得了在民事和宗教事務上的特殊益處。**耶和華的右手施展大能**：這些是現在所提及的歡樂和讚美之歌的詞句。

**詩篇 118:16**
**高舉**：已顯明，並為我施展大能和榮耀。

**詩篇 118:17**
**我必不致死**：即，不會像我的仇敵所願望的那樣早死，也不會像他們所希望和努力的那樣死於他們的刀劍之下。**要述說耶和華的作為**：其中一個分支就是我仇敵的徹底毀滅。他暗示他並非渴望生命，也不會像他的仇敵那樣使用生命，而是為了上帝的服事和榮耀。

**詩篇 118:18**
**耶和華雖嚴嚴地懲治我**：藉著我的仇敵之手，上帝利用他們來達到我的更大益處，以及他們自己更大、更確定的毀滅和混亂。

**詩篇 118:19**
**給我敞開**：指你們這些由上帝為此工作所任命的守門人。或者這是一種比喻和詩意的表達方式，他對著門本身說話，彷彿它們有感覺和理解。或者，藉著說「敞開」，他暗示在掃羅時代，這些門長期以來一直對他關閉。**公義的門**：即耶和華會幕的門，是莊嚴履行以下職責的適當和常用場所。他稱之為公義的門，部分是為了與他詩篇118:18中暗示的「死亡之門」以及詩篇9:13、107:18中明確提及的「死亡之門」相對，這些門可以稱為罪惡或不義之門，因為死亡是罪的工價；部分是因為那裡保存和教導公義的法則，獻上公義的祭（如詩篇4:5所稱），並履行其他公義或事奉上帝的操練；部分是因為這些門應向所有義人敞開（大衛曾多次聲明並證明自己是義人，因此他聲稱這是他應得的特權），並且只向義人敞開，因為不潔和不義之人應被守門人關閉並拒之門外（歷代志下23:19）；比較以賽亞書26:2。

**詩篇 118:20**
這些話可能是：1. 利未人的話，守門人對前面的問題作出回答：「這就是你所尋求的耶和華的門，它將按照你的願望和你的正當特權向你敞開，因為你是那些理應進入的義人之一。」2. 大衛自己的話，他彷彿在進入之前停頓和沉思：「這，這就是我在流亡中如此長久而熱切渴望的聖潔蒙福之門，現在在我眼中是如此美麗，我將進入，所有其他義人也將效法我的榜樣和鼓勵而進入。」但正如大衛是基督和天堂聖殿的預表一樣，這個地方有比大衛更深遠的展望，它關乎基督升天，為自己和所有義人或信徒打開那蒙福聖殿的門。

**詩篇 118:21**
（此節無浦爾注釋）

**詩篇 118:22**
以色列的國度與上帝的教會在此處及聖經其他地方都被比作一座建築，其中百姓是石頭和材料，而君王和統治者則是建造者，他們的職責是建造、支持和改進這座建築，並運用他們的智慧和權力為建築的各部分和目的選擇合適的材料，並拒絕無用和不便之物。這些工頭拒絕了大衛，認為他是一個默默無聞、詭詐、叛逆的人，不僅應被擱置和拋棄，甚至應被粉碎。同樣，他們的繼承者拒絕了基督，認為他是摩西的敵人、罪人的朋友、褻瀆上帝者，因此應當受死和被定罪。**房角的頭塊石頭**：指整個建築中最重要的石頭，藉著它，建築的各部分得以支撐、牢固結合並保持在一起。大衛就是這樣將以色列所有支派和家族聯合起來，他們曾因掃羅家與大衛家之間的內戰而遭受悲慘的分裂。基督也是這樣將猶太人和外邦人聯合起來，正如以弗所書2:14等處所指出的。儘管大衛暗指他自己和他的處境，但無疑，他擁有預言的靈，藉此他預見了基督的降臨以及他將遭受猶太人的惡待，他在詩篇22篇及其他地方非常詳細地談到這一點；並且他的思想主要集中在基督和祂國度的事件上，他在多篇詩篇中都談到這一點，因此他在這些和接下來的表達中主要著眼於基督。因此，新約聖經中將此處解釋為基督是公正的，如馬可福音12:10、使徒行傳4:11、羅馬書9:32、以弗所書2:20、彼得前書2:6，與以賽亞書28:16比較。事實上，這些話語比之於大衛，更恰當、更完全地適用於基督。

**詩篇 118:23**
**這是**：指這件奇異的事件；陰性詞在此處用於中性，正如聖經其他地方一樣。**耶和華所行的**：這是祂全能智慧的獨特成果；不僅沒有人的幫助，而且是違背人的一切詭計和力量而成就的。

**詩篇 118:24**
**所造的**：或指創造，或指高舉和榮耀，這個詞在撒母耳記上12:6中也有此用法；或指藉著祂榮耀的同在和工作，以及祂的任命而聖化，作為一個永不被遺忘的時刻或季節，而應當以極大的感恩和歡樂來遵守，如下文所示。

**詩篇 118:25**
**求你**：或作**我們求你**；因為希伯來文的詞語可以兩種方式翻譯。這些似乎是利未人的話，大衛在詩篇118:19中對他們說話；或者是百姓的話，他們向神發出這些歡樂的歡呼或禱告，祈求保護他們的君王和國度。這也被解釋為並應用於基督，甚至連猶太人自己也如此，如馬可福音11:9，約翰福音12:13。

**詩篇 118:26**
**奉耶和華名來的，是應當稱頌的**：我們懇切禱告，願上帝賜福於他的位格、他的治理以及他的一切事業。**那來的**：即，來到我們這裡，他曾長期被放逐；或來到寶座；或從父那裡來到世上；彌賽亞，他以「那來的」或「將要來的」之名為人所知，如馬太福音11:3、21:9，路加福音7:20、13:35，約翰福音12:13，而且這個詞在創世記49:10，以賽亞書35:4中也用於他。他將要來，或必將來。**奉耶和華的名**：奉祂的命令和差遣，為祂的服事和榮耀。**我們從耶和華的殿中為你們祝福**：我們這些耶和華的僕人，在祂的殿中事奉祂，並被任命奉祂的名祝福（民數記6:23，申命記10:8），為你禱告，並奉上帝的名宣告祂的祝福臨到你。所以這些是祭司的話。

**詩篇 118:27**
**耶和華是上帝**：上帝藉著成就祂的應許，證明自己是耶和華上帝。參閱出埃及記6:3。或者，**耶和華是上帝**，正如在另一個莊嚴的場合和上帝顯現時所說的（列王紀上18:39）；或者，**是全能的上帝**，正如這個上帝的名字所表示的，也正如祂藉著這項大能奇妙的工作所顯明的。**祂光照了我們**：祂使光從黑暗中照耀出來；祂驅散了我們濃厚的烏雲，使我們進入平安、安慰、安全和幸福的狀態；所有這些在聖經中經常以光來表示。或者，祂已顯明，並將在適當的時候差遣彌賽亞，他被稱為**外邦人的光**，或**世界的光**，或**人的光**（以賽亞書42:6，約翰福音1:4、8:12、12:35,46），藉著他，祂將更清楚、更完全地向我們啟示祂的全部心意和旨意，並告訴我們一切事，正如猶太人所期望的（約翰福音4:25），他還將藉著他的靈光照我們黑暗的心靈。**用繩索把祭牲拴在壇角那裡**：這些話，以及本節中前面的話和詩篇118:28中後面的話，可能是大衛對祭司說的，祭司剛才奉上帝的名為他祝福（詩篇118:26）。「你們為我祈求的上帝的祝福，上帝已經賜給我了；因此，為了感恩，我將向祂獻祭，你們這些祭司，按照你們的職責，將祭牲拴在祭壇的角上。」關於祭壇的角，參閱出埃及記27:2；許多學者認為這些角就是為此目的而造的，以便將牲畜拴在那裡宰殺。這似乎是合理的，因為出埃及記29:11-12，利未記4:7等處記載，牲畜要在會幕門口宰殺，那裡離燔祭壇很近，然後立即將部分血抹在祭壇的角上，其餘的倒在祭壇底部。儘管這些話也可以這樣翻譯：「用繩索把祭牲拴住並帶到祭壇的角那裡」（一個包含兩個意思的詞，如上文詩篇118:5以及聖經許多其他地方），以便在祭壇旁宰殺，並按照慣例將血抹在角上。因此，這些話可能是大衛對他的僕人說的，讓他們去牽一頭他的牲畜，奉他的名獻給上帝。

**詩篇 118:28**
（此節無浦爾注釋）

**詩篇 118:29**
（此節無浦爾注釋）