Matthew Poole注釋｜詩篇　第104章

# 詩篇 第104篇

詩篇 104:1 【論旨】正如前一篇詩篇論述上帝對祂教會和子民的特別恩惠，本篇則宣告並頌揚上帝在創造這個可見世界，以及智慧而大能地安排其中萬物以供人類使用和舒適方面，對全人類所施行的奇妙而恩慈的作為。先知激勵自己讚美上帝在創造中顯明的大能（詩104:1-6），祂在治理萬物方面的奇妙智慧和大能（詩104:7-32），並誓言永遠讚美祂（詩104:33-34），同時咒詛惡人的忘恩負義（詩104:35）。「你本為大」，不僅在你的本性與完全上，也在你作為的榮耀上。「披上」：被環繞和裝飾。「尊榮威嚴」：帶著尊貴的威嚴。

詩篇 104:2 「披上」：或作「裝飾」、「穿上」。「光」：一、指那「人不能靠近的光」（提摩太前書 6:16），上帝因此被說成被光「遮蓋」或「隱藏」，使凡人無法看見。二、更可能指創世之初所造的光（創世記 1:3），詩人將其置於首位，因為它是上帝可見作為中的第一項。這解釋更為恰當。「如幔子」：其功用有二，部分是為了那蒙福的上帝和祂聖天使的榮耀居所，這些可見的天空（遠在其上，以弗所書 4:10）遮蔽並覆蓋著它；部分是為了大地，天空將其圍繞並保護。

詩篇 104:3 「在水以上」：指「在天以上的水」（創世記 1:7）；或指「在雲中」，如下一句所解釋的，上帝常在其中居住、乘行，並顯現祂的同在。祂管理並使用雲和風來服事祂。

詩篇 104:4 「使風為祂的使者，使火焰為祂的僕役。」這節經文有兩種主要的解釋：
一、**傳統解釋**：
「使祂的使者為風」：意即，使天使具有屬靈或無形體的本質，以便更適合執行任務。或者，「使祂的使者像風」，因為「風」這個詞最常用來指風，意即上帝使天使像風一樣，在執行上帝旨意時充滿能力、活躍而敏捷。或者，上帝隨己意使用並管理這些榮耀的受造物，就像祂指揮無感的風一樣。
「使祂的僕役為火焰」：或作「像火焰」，此處省略了比較詞「像」，如同創世記 49:9、申命記 32:22、詩篇 11:1 以及其他許多地方。詩人將天使比作火焰，是因其不可抗拒的力量、極大的敏捷和熱切地執行上帝的命令。
或者，其意義是：上帝有時會按祂的旨意，使天使穿上由風、空氣或火組成的精微身體。
天使在此處被提及，與上帝在天上所行的其他作為（詩104:2-3）一同，並作為其結尾，是恰當的，因為天使與天一同被造，目的相同，且上帝常用他們來管理雲、風和氣象，以成就祂的旨意。

詩篇 104:5 「祂將地立在根基上」：或作「建立在自己的基礎或根基上」，即建立在自身或自身的重量上，使其穩固不動，如同建立在最堅固的根基上；這是神聖大能和智慧的奇妙作為。「永不動搖」：指不從其固有的位置（即世界的最低部分）被挪開。直到世界存續之時。

詩篇 104:6 「你曾用深水遮蓋地面」：一、指普世洪水。二、更可能指創世之初，如創世記 1:2,9 所載；詩人在此正論及此事。「水高過山嶺」：山嶺並非如某些人所想，是因洪水而形成，他們因此將此節理解為指洪水，因為顯然山嶺在洪水之前就已存在（創世記 7:19），而且很可能在最初創造時就已存在，因為山谷的多樣性對世界既是裝飾也是有用的。

詩篇 104:7 「因你的斥責」：因你嚴厲的命令（創世記 1:9）；他稱之為「斥責」，暗示當時的狀況似乎需要責備和糾正，即地與水混雜的混亂狀態，上帝因此在第二天的工作中加以修正。「就奔逃」：它們立刻前往上帝為它們指定的地方。「因你雷的聲音」：因你至高無上的命令，它們不僅不能不聽，也不敢不服從。他以擬人法（prosopopaeia）將感官和理性歸於無生命的受造物。

詩篇 104:8 在水與地最初的分離中，一部分水因上帝的命令，反其本性而向上流，成為山中的泉源；大部分則向下流，進入為它們預備的河道。另有古今解經家將此句讀作：「山嶺上升，谷地下降」；當水被分開時，一部分地向上隆起，形成山嶺；一部分則下沉，形成谷地或低窪處。但我們的譯法似乎最好，因其最符合上下文，因為詩人在前文和後文都論及水。「到你為它們所定之地」：到上帝為它們預備的固有河道和儲水處。

詩篇 104:9 「你定了界限」：即海邊的沙土，如耶利米書 5:22 所述。沙土本身雖微不足道，對抗那洶湧澎湃的元素，對大地而言防禦力極弱，但藉著上帝全能的權柄和恩慈的護理，卻足以達成此目的；這被視為上帝奇妙的作為（約伯記 38:8 等）。「地」：即全地，如同創世之初。這是上帝的定規，也是祂所建立的自然法則。但當人類越過他們的界限，即上帝和人類的一切律法時，水也越過其界限，再次淹沒大地，造成普世洪水，這就不足為奇了。

詩篇 104:10 「泉源」：以及從泉源流出的河流。「山谷」：上帝在祂認為合適的地方，用山谷將河流圍住，使它們不致氾濫。

詩篇 104:11 他提及這些動物，部分是因為它們是乾渴的生物；部分是因為它們生活在乾旱荒涼的曠野中，不受人類管轄或重視，且是極其愚鈍的生物，然而卻蒙神聖護理的眷顧和豐盛供應。

詩篇 104:12 「在水旁」：或在水上，許多飛鳥常棲息於此；或在水邊的地上；或在河岸邊常見的樹上。「在枝子間唱歌」：它們因水而歡樂舒暢，發出悅耳的鳴叫。

詩篇 104:13 「祂從自己的樓閣中澆灌山嶺」：山嶺最需要水分，卻最少有水分。從祂的「樓閣」：即從雲中，如詩篇 104:3 所述。「地就因你作為的果效而豐足」：藉此，地的一切部分，無論是山嶺還是谷地，都變得肥沃。因你「作為的果效」：因那些甘霖的影響，他稱之為上帝的「作為」，因為唯有祂能且確實賜下這些，如耶利米書 10:13、14:22 所述。

詩篇 104:14 「使菜蔬生長，供人使用」：既為愉悅，也為必需，無論是作為食物還是藥物。上帝如此行：祂澆灌大地，使其預備或適於生產野獸和人類所需的供應，這樣祂（即上帝）就能從地裡生出食物，若無上帝的這項祝福，大地絕不會產出。

詩篇 104:15 「酒」：祂也從地裡生出葡萄樹，產出酒。「使人臉上發光，比油更亮」：他暗指當時當地的習俗，即在莊嚴節慶場合用油抹臉。參詩篇 23:5。然而，這些詞與前文被多位學者以不同方式翻譯，這似乎更符合希伯來文的語序和結構：「（祂賜下）酒，使人心歡樂，使（或，好使他，即藉此他也能使）他的臉比油更發光」，即比抹油時更發光；或「如同抹油」。因此，他只論及酒，並從兩個特質讚美它：使人心歡樂，使面容愉悅。「糧食」：即穀物，此為轉喻。「加添人的心力」：它具有獨特的能力來保持或恢復我們的力量和活力；因此被稱為「生命之杖」。

詩篇 104:16 「耶和華的樹木」：即耶和華所栽種的樹木，下一句解釋了這一點；它們的生長和繁茂並非靠人的技藝和勤勞，而完全是靠上帝護理的眷顧。「滿了汁漿」：希伯來文作「飽足」，即飽足於雨水，他仍在論述雨水的美好功效。黎巴嫩的香柏樹：是的，即使是最高大、最粗壯的香柏樹，也靠雨水滋養和支持。

詩篇 104:17 「鸛鳥」：牠們不僅在屋頂上築巢，也在田野和高大的樹上築巢，如瓦羅（Varro）等人所指出。「松樹」：這也是高大粗壯的樹木；此處說它們為鸛鳥提供居所，因此假定它們也受雨水滋養和保護。

詩篇 104:18 於是，他從雨水轉向上帝護理的其他作為，例如上帝為這些生物提供了適當而充足的保障，使其免受迫害。儘管此節也可能與前述的作為有關，貧瘠多岩的山丘可能被提及為受雨水益處，並且可以這樣翻譯：「高山（理解為『飽足』，如詩篇 104:16 所述，且可很好地帶到此處），是野山羊的避難所；岩石（從前一句中理解，按慣例，『是避難所』）是沙番的居所」；或如另有譯法：「山鼠」。

詩篇 104:19 「為定節令」：用來測量和區分時間，包括月份，以及在許多民族中，也包括年份；還有各種自然事件的季節，如潮汐的漲落，以及人體內體液的變化；以及其他用於聖事和民事的季節，這些通常由月亮來規範，不僅在猶太人中如此，在異教徒中也是如此。參《浦爾注釋》創世記 1:14。「日落」：即太陽每天在一年中落下的時間和地點，雖然每天不同，但它如此規律而精確地遵守，彷彿有人的或天使的悟性引導它順從造物主的法則。參約伯記 38:12。此處所表達的日落，必然也預設了日出；但他只提及日落，因為這最符合上下文，因為日落預示著月亮的升起（他剛才提及），以及夜晚的來臨（他接下來要說的）。

詩篇 104:20 「黑暗」：因你的預旨和既定秩序而接續光明。「爬出來」：出來尋找獵物，白天牠們因懼怕人類不敢出來。因此，藉著晝夜的交替，上帝智慧而慈悲地為人類提供了保障，使他們可以在白天勞作而不受野獸的危險；也為野獸提供了保障，使牠們可以覓食維生。

詩篇 104:21 「少壯獅子」：牠們若無神聖護理的供應，也無法生存，如同那些最年老體衰的動物一樣。「為覓食而吼叫」：當牠們看見或接近獵物時，就會吼叫，正如博物學家所觀察到的；藉此，此處可與阿摩司書 3:4 和解。「向神尋求食物」：這是一種比喻和詩意的表達：牠們的吼叫是一種向神求助的自然禱告，如同嬰兒的哭聲是一種向母親求乳的禱告。這被公正地視為上帝特別護理的作為，因為獅子非常貪婪，需要大量獵物，而且嗅覺遲鈍，難以找到獵物，行動緩慢，無法追及；因此上帝提供了另一種感官和行動更敏捷的生物，通常與牠們結盟，為牠們覓食，並與牠們分享或在牠們之後享用。

詩篇 104:22 更確切地說，牠們「退回」或「回到」；因為獅子通常不會成群結隊地去一個地方，而是各自回到自己的巢穴。

詩篇 104:23 「安然」：帶著安全感和信心，因為他們了解野獸的本性和習性，知道牠們白天會躲藏起來。

詩篇 104:24 「你的作為何其多」：指那些美好而令人欣慰的事物，它們是你的慷慨和能力的果效。

詩篇 104:25 「爬行」：這個詞適用於所有沒有腳，用腹部接觸其所移動的元素而移動的生物，無論牠們是在地上爬行還是在海中游泳。

詩篇 104:26 「那裡有你所造的利維坦」：指鯨魚或鱷魚；參《浦爾注釋》約伯記 40:1，約伯記 41:1；牠們在海中擁有如此巨大的力量和絕對的統治權，在其中安然翻騰，並隨意捕捉吞食其他生物，以此自娛。

詩篇 104:27 「這些都仰望你」：所有這些，無論是野獸還是魚類，都仰望你，只期待你的護理供應；這是一種比喻性的說法，暗指馴養的動物和飛鳥的習性，牠們通常會尋找並等待那些給牠們帶來食物的人。「按時」：當牠們需要或方便的時候；藉此表達，他暗示了野獸在食物慾望上的節制，並間接地責備了人類不分時節地飲食的放縱。

詩篇 104:28 「你所賜的，牠們就拾起來」：凡牠們所領受的，都來自你的慷慨和恩賜。「你張開手」：你豐盛地供應牠們；如申命記 15:1 所暗示的，比較箴言 31:20。

詩篇 104:29 「你掩面」：當你收回或暫停你護理的恩惠和眷顧時。「牠們就驚惶」：沮喪和困苦。「你收回」：這個詞在何西阿書 4:3、西番雅書 1:2 等處也有此用法。「歸於塵土」：歸於大地，牠們最初的來源。

詩篇 104:30 「你發出你的靈」：一、指牠們賴以生存的靈，在傳道書 3:21 中稱為「獸的靈」，在詩篇 104:29 中稱為牠們的「氣息」或「靈」（因為那裡的詞與此處相同），此處可稱為上帝的靈，因為是祂賜予並保守的。二、更可能指你賜生命的靈；因為此處似乎將詩篇 104:29 的「牠們的靈」與此處的「你的靈」對立，後者被提及為前者的創造或生產原因。這可以理解為：1. 聖靈；創造之工歸於聖靈，不亞於歸於父和子（約伯記 33:4，詩篇 33:6）。2. 更可能指上帝賜生命的能力，祂藉此能力不斷地在受造物中產生生命。因為他在此處所說的不是最初的創造，而是活物持續不斷的產生。「牠們就受造」：一、那些衰弱垂死的活物奇妙地復甦和恢復；這可以恰當地稱為「創造」，因為這個詞有時這樣使用，因為它在某種程度上是賦予一個生物新的生命和存在。

詩篇 104:31 故其意義是：上帝如此並將如此提升祂的智慧、能力和良善的榮耀，從世代到世代維護並延續祂手所造的工，祂也將喜悅祂作為的保守和祝福，並喜悅祂對這些護理作為的反思，如同祂在默想祂的創造作為時安息並喜悅自己，如創世記 1:31、2:2-3 所述。然而，此句被許多人翻譯為（且似乎更符合希伯來文原文）：「願耶和華的榮耀存到永遠！願耶和華喜悅祂自己的作為！」（因為第一個詞是命令語氣）。因此，這被添加為在紀念上帝偉大而恩慈的作為之後，一個恰當的頌讚或感恩。其意義可能是：既然上帝以祂的慷慨豐富了大地和我們，願我們恆常的願望和努力是，上帝能藉著這些永遠被服事和榮耀，願上帝不再因回憶祂對我們的恩慈而憂傷，如同祂在創世記 6:5-6 所憂傷的，因此再次被激怒而毀滅我們，而是喜悅觀看和珍愛祂自己的創造。

詩篇 104:32 這進一步闡明了上帝對所有受造物的全能護理，以及牠們對祂的依賴；正如當祂施恩於受造物時，牠們就存活並繁榮，反之，祂一個憤怒的眼神或觸摸山嶺或大地，就使牠們顫抖冒煙，如同西奈山在上帝顯現時所發生的。他可能提出這個考量，是為了加強前述榮耀上帝的勸勉，因為如果我們不將當歸於祂名的榮耀歸給祂，祂就能迅速為自己伸張正義，毀滅我們和祂的一切作為。

詩篇 104:33 但無論別人如何，我必不停止將榮耀和應得的讚美歸給上帝。

詩篇 104:34 「我的默想」：或作「我的言語」、「我的論述」；即詩篇 104:33 所提及的，我對上帝的讚美。「關於祂」：關於祂作為的榮耀。「必蒙悅納」：一、對上帝而言；祂必恩慈地悅納，讚美是祂最蒙悅納的祭物，如詩篇 69:30-31 所證實的。二、更可能對我自己而言，可從下一句推斷。他暗示他不僅會做這件工作（人可能不情願或被迫去做），而且會歡樂而愉快地去做；這最蒙上帝喜悅。「我必因耶和華歡喜」：我必因默想上帝的作為並為此讚美祂而歡樂。

詩篇 104:35 但至於那些不敬虔的受造物，他們不顧念耶和華的作為（這被視為極嚴重的罪，並受到類似詩篇 27:4-5 的嚴重咒詛），也不將當歸於祂名的榮耀歸給祂，反而羞辱上帝，濫用祂的受造物，因此激怒上帝毀滅大地，以及其上的人和物，我為你的榮耀和全人類的保障禱告，願那些頑固而堅決地繼續羞辱和違背造物主的罪人，從這世上被除去，使他們不再感染世界，也不再招致世界的徹底毀滅。或者，這可能是一種以咒詛形式表達的預言，如同先前在類似情況下所指出的。但你，我的靈魂啊，不要進入這個悲慘的團體，而要投身於祝福和讚美上帝這項偉大工作；我渴望並希望其他人也能效法我的榜樣。