Matthew Poole注釋｜詩篇　第102章

# 詩篇 第102篇

詩篇 102:1 本詩篇包含一種向神禱告和懇求的形式，為所有真以色列人，以他們母親以色列教會的名義和利益而作。它似乎是在他們被擄時期，接近尾聲時寫成的（詩篇 102:13-14）。然而，正如字面上的耶路撒冷是屬靈的耶路撒冷，即上帝和基督教會的預表，而前者的重建是後者復興和建立的預表；所以詩人透過重建耶路撒冷城和聖殿的恩典，展望這項工作的進一步進展、終結和完善，這將在彌賽亞降臨之時完成，並藉由祂，外邦人將被帶到認識和敬拜真神。教會祈求蒙垂聽（詩篇 102:1-2）；並對其沉重苦難發出悲痛的抱怨（詩篇 102:3-11）；在上帝永恆的憐憫中安慰自己（詩篇 102:12-17）；這將被記錄下來，傳給後代（詩篇 102:18）。預言從巴比倫被擄中得釋放，耶路撒冷得以復興（詩篇 102:19-28）。

詩篇 102:2 （無注釋）

詩篇 102:3 **如煙**：意即（q.d.）如煙般在晦暗中迅速消逝，無法挽回。或作「化為煙」，如同木材或任何可燃物投入火中，化為煙灰而消逝。**我的骨頭**：我身體最堅固、最實心的部分，似乎最不易受火侵襲。**被燒如爐灶**：意即（q.d.）如同爐灶被其上的炭火燒熱或燒盡；或爐灶被燒熱後，燒盡其上的東西。

詩篇 102:4 **如草**：意即（q.d.）如草被日頭的熱力擊打枯萎，無論是立著的草，還是被割下的草。**我忘記吃飯**：因為我的心思完全被自己的苦難所吞噬。

詩篇 102:5 我的肉體因過度的憂傷而完全消瘦。

詩篇 102:6 **鵜鶘**：或作「鸕鶿」（bittern），此詞在以賽亞書 34:11 和西番雅書 2:14 中亦作此譯。這是一種孤獨而悲傷的鳥，如同接下來提到的貓頭鷹。

詩篇 102:7 **麻雀**：意即（q.d.）失去伴侶的麻雀，據說此時會非常悲傷和孤獨；儘管這說法不確定且不太可能。但這個希伯來文詞不僅指麻雀，也泛指**任何鳥類**，如利未記 14:4、申命記 14:11、但以理書 4:12, 14, 21。因此，這裡可能指一種或多種習慣於獨自坐在屋頂上守望和哀鳴的鳥類。

詩篇 102:8 或作「他們對我發怒或狂怒，並指著我起誓」；他們起誓要對我造成更大的傷害：或作「他們指著我起誓」；他們在起誓和咒詛時，使用我的名字和我的苦難；例如，當他們想表達對他人的惡意和傷害意圖時，他們會起誓說要像對待猶太人一樣對待他，使他像猶太人一樣悲慘。參閱民數記 5:21、以賽亞書 65:15、耶利米書 29:22 中類似的表達。

詩篇 102:9 **因為**：所以本節解釋了他極度悲傷的原因（詩篇 102:6-7），或是他們指著他起誓的原因（按後一種解釋）。或作「誠然」（surely），此詞常作此用。或作「因此」（therefore），因為前面提到的那些刻薄的責罵。**我吃爐灰如同吃飯**：意即（q.d.）塵土和爐灰對我來說，就像吃飯一樣常見和熟悉；我用它們遮蓋我的頭；我坐在其中，甚至躺下並在其中打滾，如同哀悼者常做的那樣（撒母耳記下 13:19、約伯記 2:8, 12、16:15、以賽亞書 47:1、彌迦書 1:10）；這樣，爐灰很容易混入他們的食物中，如同眼淚混入他們下一句的飲品中。**我的飲品與哭泣攙雜**：他暗指將酒與水混合的習俗。

詩篇 102:10 **因你的惱恨和你的忿怒**：因為我不僅與人爭戰，更與全能的上帝及其怒氣爭戰。**你曾把我舉起，又把我摔下**：如同人盡其所能地舉起一個人或物，以便更有力地將其摔到地上。或者，他藉由思想上帝曾賜予他的極大榮譽和幸福，來加重他目前的羞辱和苦難，如同約伯（約伯記 29-30）和教會（耶利米哀歌 1:7）所做的。

詩篇 102:11 **我的日子**：我的希望、安慰和幸福；日子常指幸福的日子或幸福的狀態（詩篇 37:18、耶利米哀歌 5:21），如同在其他地方，日子更普遍地指那些日子裡發生的事件；在這兩種情況下，都是一種伴隨詞轉喻（metonymy of the adjunct）。**傾斜**：或作「延伸」或「拉長到極限」，如同日落時分，它迅速而完全地消失。我們的復興希望，有時我們曾擁有，也正是如此迅速地被截斷和破滅。

詩篇 102:12 但這就是我的安慰，儘管我們死亡，我們的希望消逝，但我們的上帝是永恆不變的，因此祂和我們所有的仇敵都無法戰勝祂，祂對祂教會的憐憫旨意和目的始終如一，祂忠實地履行祂所有的應許；因此祂既能也必拯救祂的子民。**你的名號**：或作：1. 你奇妙作為的名聲和記憶。更確切地說，2. 你在前面一句中提到的名字「耶和華」，這正是被稱為上帝的**名號**或**紀念**，而且是**直到萬代**（出埃及記 3:15）。因此，這句話與前一句完全呼應；兩者都描述了上帝存在的永恆性，詩人藉此在思想自己和祂子民的脆弱和虛空時，得到安慰和支持。

詩篇 102:13 **錫安**：即耶路撒冷，或你的教會和子民。**所定的日期**：你所定的七十年之期結束；關於此，請參閱耶利米書 25:12、29:10，但以理書 9:2。

詩篇 102:14 你的子民珍視聖城的塵土和瓦礫，勝過世上所有的宮殿，並熱切渴望它能被重建。

詩篇 102:15 這在某種程度上得到了應驗，當上帝的聖殿和聖城在如此多且巨大的困難和反對下得以重建和完成時，令他們的敵人驚訝、嫉妒和恐懼，正如我們在尼希米記 6:16 中所讀到的；比較詩篇 126:2；但在基督建立屬靈耶路撒冷時，這得到了更真實和完全的應驗，外邦人被聚集到祂那裡，世上的君王也向祂致敬。

詩篇 102:16 祂榮耀的權能、智慧和良善將向全世界顯明。

詩篇 102:17 **困苦人的**：即祂在巴比倫貧窮、被遺棄、受藐視的子民。**不輕看**：即將接納並回應。

詩篇 102:18 **這要記錄**：這奇妙的拯救不會失落或被遺忘，而是會被你的子民仔細記錄下來。**為後代**：為所有後世的世代提供教導和鼓勵。單數詞在此處用作複數，這是常見的。**將要受造的民**：這可以理解為：1. 將要復興的猶太人，他們在某種程度上已死並被埋葬在墳墓中，如同枯骨（以賽亞書 26:19、以西結書 37）；因此他們的復興可以被稱為**創造**；或如在其他地方，稱為**復活**。或，2. 將要歸信的外邦人，他們的歸信經常，且非常公正地，被稱為**第二次創造**。參閱以賽亞書 43:1, 7, 15、65:18，以弗所書 2:10, 15。

詩篇 102:19 **他從高天垂看**：即（sc.）垂看我們，不像一個閒散的旁觀者，而是帶著憐憫和幫助的眼光，如下一節所宣告的。**從他聖所的高處**：從他更高的或上層的聖所，即（sc.）天堂，如下一句所解釋的，這被稱為上帝**至高至聖之處**（以賽亞書 57:15）。

詩篇 102:20 釋放祂貧困的俘虜脫離巴比倫，更重要的是，從罪惡和撒旦的鎖鏈和枷鎖中，以及從永恆的毀滅中釋放出來。

詩篇 102:21 讓他們被拯救後，能在祂的教會中宣揚和頌讚上帝的名和榮耀。

詩篇 102:22 當外邦人聚集到猶太人那裡，與他們一同讚美和敬拜真神和彌賽亞時。本節似乎是為了暗示，儘管詩人在本詩篇中關注猶太人從巴比倫得釋放，但他還有更深層的意圖，主要關注彌賽亞對祂教會和子民更偉大、更普遍的拯救。

詩篇 102:23 **他**：即（sc.）上帝，詩篇 102:10 將這些災難歸因於祂；因此他向祂祈求幫助。**在路上**：或作：1. 在我們期望之中。當我們期待你的應許實現時，無論是帶我們出巴比倫，還是差遣彌賽亞，我們都感到疲憊，一個接一個地滅亡，我們的希望如同氣絕。更確切地說，2. 在我們生命的歷程中；這個解釋得到證實：1. 從接下來的句子來看；它按照慣例解釋了前一句，**他縮短了我的日子**；也從下一節來看，他在那裡祈求上帝幫助他脫離這種苦難，說：**不要在我壯年時將我取去**。2. 從「路」這個詞的用法來看，它被用來指人生的歷程（詩篇 2:12），以及（這是一回事）指旅程的歷程，與旅程的終點相對（創世記 24:27、出埃及記 23:20），以及其他地方；人的生命常被比作旅行或旅程，死亡則比作旅程的終點。詩人在此處（如同其他聖經作者在其他地方，以及各類作家經常做的那樣）將整個國家視為一個人，將其存續視為一個人的生命。因此，這似乎是他的抱怨和謙卑地向上帝懇求的內容：主啊，你從全世界揀選我們作你特別的子民，將我們安置在迦南，並使一座榮耀的聖殿為你的名而建，作為世上唯一公開和莊嚴敬拜你的地方，並作出了偉大而榮耀的應許，你的眼目和心將永遠在那裡（列王紀上 9:3），你的子民將被栽種在你的土地上，不再被移動或受苦，如同他們在士師時代所經歷的（撒母耳記下 7:10-11）；從那裡我們曾期望長久而穩定的繁榮。但是，唉，我們的希望多麼快就破滅了！在我們定居不久之後，在羅波安時代，以及隨後在歷代君王統治下的事務進程中，直到最終你將我們交給毀滅和荒涼，如同今日。他這樣說並非為了指責上帝，或為自己或他的子民辯護，而只是為了感動神聖的威嚴，求祂憐憫他們，考慮到他們日子的短暫，以及祂自己的永恆，正如他在接下來的經文中繼續闡述這個論點。**我的日子**：我生命的歲月，或我繁榮的狀態，如上文詩篇 102:1 所述；因為逆境是一種死亡，並經常被如此稱呼。

詩篇 102:24 **不要將我取去**：不要完全剪除和毀滅你的以色列子民。**在我壯年時**：在他們達到完全的年齡和身量之前，在他們完全擁有你的應許之前，特別是彌賽亞這個偉大而根本的應許，唯有藉著祂，他們的幸福才能完全，直到祂降臨，你的教會仍處於幼年期；關於此，請參閱加拉太書 4:1-4。詩人（一些有學識的解經家認為是但以理）可能指但以理書 9:24-25 的預言，該預言可能在此時之前已發布；因為這個時期幾乎正好是所羅門建造物質聖殿與彌賽亞建造屬靈聖殿或教會之間日子的中間點；這兩個時期之間大約相隔一千年，其中還有七十個預言性的七，即四百九十年尚未到來。因此他祈求上帝不要在這次巴比倫被擄中將他們根除，而是要恩慈地將他們恢復到自己的土地，並在那裡保守他們作為一個教會和國家，直到彌賽亞降臨。**你的年數世世代代無窮**：儘管我們相繼死亡和滅亡，但你是永恆不變的上帝，因此你現在和將來永遠都能拯救你的子民，並忠實地履行你所有的應許；因此我們懇求你憐憫我們脆弱和衰弱的狀態，賜予我們比我們迄今所享有的更穩定和持久的幸福；因此我們相信你的子民將**在你面前存留並堅立**，正如他在詩篇 102:28 所說，因為你既是永恆的上帝，你也與他們立了**永約**（詩篇 105:10、以賽亞書 55:3、耶利米書 32:40），永遠作他們的上帝，因此你現在不會離棄或拒絕我們。

詩篇 102:25 上帝的永恆既回溯過去，也展望未來，它既無始也無終。前者在詩篇 102:24, 26, 27 中得到肯定和闡明，後者在本節中清楚暗示。你在世界被創造之前就已存在，那時只有永恆，而天地則由你全能的權能賦予了開始。

詩篇 102:26 **它們都要滅沒**：或作：1. 就其本質而言，它們將被消滅。或，2. 就其目前的性質和用途而言：參閱以賽亞書 65:17、66:22，彼得後書 3:7, 10, 11。天地，儘管它們是所有可見存在中最持久的，它們的持續存在常被用來表示事物的穩定性和不變性，但若與你相比，它們算不得什麼；它們有開始，也將有結束。**漸舊**：即（i.e.）衰敗和滅亡。**像衣服**：如同穿舊被棄，換上新衣的衣服。現今的天地構造也將如此。

詩篇 102:27 （無注釋）

詩篇 102:28 儘管天地滅沒，儘管我們這些你的僕人**因自己的罪孽而消瘦**，按照你公義的判決和威脅（利未記 26:39），並在被擄中死去；然而憑藉你永恆不變的本性和聖約，我們確信我們的兒女，以及他們之後的兒女，將享受所應許的恩典，即幸福地恢復並定居在他們自己的土地上，以及我們和他們的彌賽亞的同在，彌賽亞要到四百九十年之後才來，我們將無法活著看見。這裡使用的表達是普遍性的，並非無意，部分是為了表明這應許的福分歸於猶太人，並非因與亞伯拉罕的肉身關係，而是因為他們是並持續是上帝的僕人，如果他們背叛，他們將失去這一切和其他所有特權；部分是為了暗示這福分歸於所有上帝忠心的僕人，以及他們的兒女，無論他們是猶太人還是外邦人，詩篇 102:22 曾提及他們的歸信。**在你面前**：在你恩典同在的地方；或是在此處你的教會中，或是在將來的天堂中，我們現在被放逐於此。這句話進一步暗示，他們的幸福並不在於享受迦南地的外在福分，而是在於上帝在那裡的同在和享受，他將此視為他所有願望和他們幸福的頂峰和最終結果。