Matthew Poole注釋｜詩篇　第八十七章

# 詩篇 第87篇

**詩篇 87篇**

**論旨**

這篇詩篇無疑是在聖殿建成之後寫成的；正如學者們所認為的，而且似乎很可能，是在百姓剛從巴比倫歸回，卻因大多數弟兄尚未歸回，以及在重建聖殿和城市時遇到的困難而感到沮喪之際。先知論及聖殿的性質和榮耀，以及上帝對它的愛（詩87:1-3）；論及其中成員的增長、尊榮和安慰（詩87:4-7）。

**詩篇 87:1**

**祂的根基**：誰的根基？
一、這可能是指這篇詩或歌的根基，即其主題或內容。因此，這些詞被認為是標題的一部分，希伯來文原文的詞序是：「可拉後裔的詩歌，其根基在聖山上。」但：
1. 希伯來文「根基」（Heb. יְסוּדָהּ, yesudah）這個詞從未用於此義。
2. 詩篇中沒有任何類似的標題範例。

二、更可能的是，這指的是上帝的城或聖殿，詩人將在接下來的經文中論及。雖然開頭有些突兀，這似乎是前述解釋的唯一依據，但在聖經中這並非不尋常。關係代名詞（如這裡的「祂的」）常在沒有先行詞的情況下使用，而先行詞則需從後續的詞語或經文中推斷出來，例如：
* 民數記 24:17：「我必看見**祂**」，即指隨後提到的「星」。
* 詩篇 105:19：「**祂**的話」，即指「耶和華」的話。
* 箴言 7:8：「到**她**家」，即指箴言 7:10 提到的「妓女」的家。
* 尤其是在雅歌 1:2：「願**祂**與我親嘴」，這裡所指的「我的良人」雖未明言，但直到雅歌 1:14 才表達出來。

這種突兀和不完整的語氣，其原因似乎與這裡相同：正如教會在那裡深思並熱切地思念她的良人，導致了言語的突兀（這在這種情況下很常見），同樣，詩人的思想也強烈地集中在上帝的聖殿和城市上。因此，這個關係代名詞「祂的」在他心中有一個確定的先行詞，儘管沒有在言語中表達出來。

「根基」（Heb. יְסוּדָהּ, yesudah）這個詞可能帶有強調意味，因為這篇詩篇很可能是在第二聖殿的根基剛奠定之時寫成的。那些曾見過前一座聖殿榮耀的老人，看到這座聖殿時感到沮喪（參以斯拉記 3:11-12）。因此，這段經文的意義可能是：「你們這些猶太人啊，不要氣餒，儘管你們的聖殿尚未建成，只是奠定了根基，而且與你們前一座聖殿的宏偉相比，這些根基顯得卑微和不起眼。但你們要以此為安慰：你們的聖殿已經奠定了根基，而且這些根基是堅固穩妥的；它們本身是穩固的，因為它們不是建在沙土上，也不是建在沼澤或濕地上，而是建在山上；它們因著神聖的建立而穩固，因為這些山是聖潔的，是獻給上帝的，因此由祂維護和建立。」

或者，他使用「根基」這個詞是為了與會幕相對，會幕是可移動的，沒有根基，以此來表明這座建築的穩定性和永恆性。

**在聖山上**：或「在聖山之中或之內」，即在耶路撒冷，它被群山環繞（詩125:2），其中有兩座著名的山，即錫安山和摩利亞山。或者，這裡的複數形式是單數的替代，我們以前也見過這樣的例子；「山」在這裡指「山」，即指聖殿所在的摩利亞山；或者指下一節提到的錫安山，錫安山常被廣泛理解，包括摩利亞山在內，因此聖殿被稱為在錫安（詩74:2，76:2；賽8:18）。

**詩篇 87:2**

**耶和華愛錫安的門**：即城門，城門常指城市，如申命記 15:7，16:5；詩篇 9:14。

**錫安**：廣義而言，如前所述，即耶路撒冷，它建在錫安山及其附近。他稱「錫安」而非「耶路撒冷」，暗示他愛耶路撒冷是為了錫安的緣故，或者為了聖殿，聖殿常被稱為在錫安；這個地方是祂所愛並揀選作為祂獨特的居所。

**勝於雅各一切的住處**：勝於迦南地所有其他以色列人居住的地方。因為雖然會幕曾有一段時間在地的其他地方，但聖殿，上帝固定居所的地方，只在這座城裡。

**詩篇 87:3**

**上帝啊，論到你，有榮耀的事傳說**：耶路撒冷啊，儘管你和你的聖殿在某種程度上仍處於廢墟之中，荒涼且受人輕視，不僅在你的敵人眼中如此，甚至在你自己的百姓眼中也是如此，然而，你要因著聖先知們預言的這些關於你的偉大和榮耀之事而自我安慰，如以賽亞書 62:1,7，65:18等；以賽亞書 66:10等；撒迦利亞書 1:14等；撒迦利亞書 2:4,12，8:3等；撒迦利亞書 12:2等。其中，預言說「這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀」（哈該書 2:9）。所有這些預言，以及此處的經文，都應理解為耶路撒冷將獲得屬靈和福音性的榮耀；這不僅是藉著基督的降生和祂在其中的臨在，也是藉著萬民萬國歸向它，這正是他在下一節所論及的。

**詩篇 87:4**

**我要題說**：即我要將他們算在我的兒女和子民之中。

**拉哈伯**：即埃及，詩篇 89:10；以賽亞書 51:9 如此稱呼，但無論是因其驕傲、自然力量、形狀或樣式，這都不重要。

**巴比倫**：在這兩個國家以及非利士（以色列古老而恆久的敵人）之下，他似乎是指上帝的以色列或教會所有最兇猛的敵人，他們現在不僅將與之和好，而且將與之聯合；這也曾以「豺狼與綿羊羔同居」等比喻預言過（以賽亞書 11:6）。

**對他們**：或「與他們」、「在他們之中」，因為介詞「lamed」（Heb. לְ）常作此用。

**認識我的人**：即真正、清楚、深情且實際地認識我，以至於愛我、事奉我、順服我，正如這個短語在聖經中頻繁使用一樣。因此，不僅外邦人，連邪惡的以色列人也被說成不認識上帝，如撒母耳記上 2:12，以及其他許多地方。

**看哪**：請注意這是一件新奇、奇特且令人安慰的事。

**非利士和推羅，並古實**：他們四圍的列國；因為推羅在北方，古實（或阿拉伯，因為「古實」（Heb. כּוּשׁ, Cush）似乎更指阿拉伯，如前所述）在南方，這些是離他們最近的，還有那些離他們更遠的，住在「地極」的人，正如馬太福音 12:42 所稱。

**這人生在那裡**：或「說：這人……」，因為這與開頭的詞語連貫起來：「我要題說拉哈伯……說：這人（即這些現在提到的男人或百姓，單數集合性地代替複數；聖經常將一個國家視為一個人，如詩篇 25:22，130:8）生在那裡」，或「在她裡面」，如詩篇 87:5 所表達的，即在錫安；藉著收養和重生而生。參約翰福音 1:12，3:3,7；加拉太書 3:26，4:26；彼得前書 1:23。外邦人將被嫁接到猶太教會中，並享有他們所有的特權。

**詩篇 87:5**

**論到錫安**：即耶路撒冷，或上帝的教會。

**必說**：上帝必題說，如詩篇 87:4 所言；世人也必觀察並承認，這是上帝偉大而奇妙的工作。

**這人那人**：即這個國家和那個國家的人，即各國的人，不分猶太人或外邦人，正如預言所說，埃及、亞述和以色列將聯合起來，蒙上帝賜福並承認為祂的子民（以賽亞書 19:24-25）。希伯來文：「男人和男人」（Heb. אִישׁ וָאִישׁ, ish va'ish），即每個人，或各類人，不分國籍；正如利未記 17:10,13 中「男人和男人」這個短語被譯為「每個人」或「無論何人」；正如「日復一日」（Heb. יוֹם וָיוֹם, yom va'yom）意為「每天」，或「從一天到一天」（以斯帖記 1:1,4；詩篇 61:8）。

**而且至高者必親自堅立她**：這將不是一個突然而短暫的工作，而是一個持久的工作；錫安將繼續保持其力量和豐饒，因為全能的上帝是她的建立者和保護者，祂將完成祂所開始的工作。

**詩篇 87:6**

**耶和華要記錄萬民**：或「祂的百姓」。因此，這只是代名詞「祂的」的省略，這種情況非常頻繁，並且很容易從前面的詞「耶和華」中理解。其意義是，當上帝，這座城市的創造者和統治者，將審視祂所有的公民和子民時。這是一種比喻，指城市君主或統治者習慣於記錄和登記所有百姓。因此，聖潔的真以色列人被稱為「在耶路撒冷活人名冊上的」（以賽亞書 4:3）；或「在以色列家的名冊上」（以西結書 13:9）。

**詩篇 87:7**

**歌唱的、跳舞的，都要說：我的泉源都在你裡面**：將有極大的歡慶和讚美上帝，既有歌唱也有樂器伴奏，為著外邦人歸主這項榮耀而奇妙的工作。他用律法性的詞語和習俗來描述福音性的敬拜，正如先知們經常做的那樣。

**在你裡面**：即在錫安，或在教會裡。這些詞語可以作為這首詩歌的副歌或主題，假定這些歌唱者所唱的內容；這可以有兩種解釋：
一、以他們自己的名義，以及所有錫安人或上帝子民的名義。這樣，其意義是：「我們所有的渴望和喜悅都在你裡面，所有憐憫、恩惠和榮耀的泉源都只藉著你流向我們；因為泉源常指所有寶貴或可羨慕的事物，如詩篇 36:9；以賽亞書 12:3；何西阿書 13:15。」
二、以上帝的名義，因為舊約中的歌唱者經常歌唱上帝的話語。這樣，其意義是：「所有美好事物或我祝福的泉源都在錫安，或在教會裡，離開教會就無法期望或找到真正的祝福。」這種解釋似乎最符合「我的泉源」這個短語；部分原因是因為稱它們為上帝的泉源更為恰當，因為祂是它們的作者和賜予者，而不是人的泉源，人只是它們的領受者；部分原因是因為這更符合聖經的短語和用法，聖經在各處都將它們歸於上帝並專屬於上帝。