Matthew Poole注釋｜詩篇　第十四章

# 詩篇 第14章

本詩篇旨在描述並哀嘆人類，特別是不敬虔之人及其仇敵的可怕邪惡與敗壞。大衛揭示了人的無神論與敗壞（詩14:1-3）。他藉著良心的光照定罪惡人（詩14:4-6）；並渴望上帝的救恩（詩14:7）。

**詩篇 14:1**
愚頑人，即惡人；因為在聖經中，這樣的人通常且理所當然地被稱為愚頑人，這是為了駁斥他們錯誤卻普遍的自以為是，彷彿他們是唯一有智慧的人，而其他人都是愚頑人。心裡說，即在他隱秘的思想中，或在他自己裡面，因為他害怕且羞於用口說出。這並非他固定不變的觀點和判斷，而是藉著推論如此說，因為他真心希望沒有上帝，並且生活得彷彿沒有上帝一樣。因此，這段經文可藉著與詩36:1和多1:16比較來解釋。沒有上帝：他並非否認上帝的存在或本質，而僅僅否認祂的護理。他沒有說「沒有耶和華」，這個上帝的名字表明祂的存在；而是說「沒有伊羅欣（Elohim）」，這個詞表達上帝是世界的審判者和統治者，祂觀察並按照各人的行為品質報應所有人的所有行為。他們是敗壞的，希文：他們敗壞了，即敗壞了自己，或他們的道路，如這個詞通常所指。他們極大的、故意的邪惡被視為他們無神論或不信的基礎。沒有一個，即這裡所描述的愚頑人中，行善的；他們的行為沒有一個是真正徹底地良善或蒙上帝喜悅的；因為即使他們有些行為在物質上是好的，例如他們行公義或慈善，但這些行為卻被不良的原則或目的所毒害，並非出於良心和認真討上帝喜悅的心而行，否則他們會像行其他善事一樣行這件善事，而是出於偽善，或為了虛榮，或出於某些不正當和不配的目的。

**詩篇 14:2**
耶和華從天上垂看，為要查明真相。上帝無需探究便知曉萬事；但這是一種擬人法（anthropopathia），聖經常用此法以人的方式談論上帝。世人，即整個以色列民族，以及普天下的一般人類；因為他所說的是除了祂的子民和義人之外的所有人，這些人在此處與惡人相對（詩14:4-5）。有明白的，有尋求上帝的；即真正認識上帝，以致愛祂、敬畏祂、信靠祂、順服祂（因為所有這些在聖經中常藉著「認識上帝」這個表達來表示），並且殷勤尋求祂，即研究祂的心意和旨意，以便遵行，並尋求祂的恩惠和眷顧。

**詩篇 14:3**
都偏離了，即偏離了他們本應尋求的上帝（詩14:2），以及祂所賜予他們的準則，他們曾一度聲稱並似乎以此為準則來管理自己。或者，變酸了，如這個詞在何4:18中的意思。因此，這是一個從變質的飲料引申而來的比喻，而下一個比喻則取自腐爛的肉。污穢的，希文：發臭的，即令上帝和所有有智慧、清醒的人厭惡和憎惡的。

**詩篇 14:4**
作孽的都沒有知識嗎？他們既沒有信仰，也沒有常識嗎？這兩者中的任何一個都會教導他們不要讓自己如此被全知全能的上帝和所有人憎恨。這些話可以這樣翻譯：難道所有作孽的都不知道嗎？這樣，它只是省略了代詞，這很常見，正如我之前所展示的。難道他們自己不清楚我所說的真相嗎？我敢訴諸他們的良心。但我提出這一點是帶著順服的。吞吃，或者，他們吞吃，即吞噬和毀滅，如這個詞在申7:16、箴30:14、耶1:17、鴻3:15中的意思。我的百姓，即他主要談論的貧窮和敬虔的以色列人；他稱他們為我的百姓。一、上帝的百姓，因為他們在許多方面都是；或者更確切地說，二、大衛的百姓；因為大衛說了這些話，以及本詩篇的其餘部分，都是以他自己的名義和身份。大衛完全可以稱他們為他的百姓，要麼因為他們是他的朋友和支持者；要麼因為他被膏為他們的王，他們因此是他的百姓；要麼因為他當時確實是他們的王，所以他們確實是他的百姓；因為有些人認為這首詩篇是在押沙龍叛亂時期和因其而作的。如同吃餅一樣，即帶著同樣少的遺憾或悔恨，帶著同樣多的貪婪、喜悅，以及同樣的恆常性，如同他們習慣吃食物一樣。這裡省略了「如同」這個詞，如詩125:2、箴26:9，以及許多其他地方。不求告耶和華；他們不僅對人犯下嚴重的非義和壓迫，而且對上帝犯下可怕的不敬虔和藐視，他們否認上帝的護理，並完全忽視和輕視祂的敬拜。

**詩篇 14:5**
在那裡，即在他們行這些傲慢之事的那個地方，或那個時刻，上帝使他們陷入恐慌。或者，那時，即在他們暴政和昌盛的不敬虔達到頂峰之時，當他們似乎沒有理由恐懼時。地點副詞用作時間副詞，這在聖經和其他作者中不乏例子，正如之前所指出的。或者，從那裡，如這個詞在創2:10、49:24、賽65:20中的翻譯；即從那時起；或者因為那個原因，有些人這樣理解，並且在伯35:12、詩36:12中也可以這樣理解，即因為他們對上帝的輕蔑和對人的明顯傷害。大大懼怕，源於他們有罪的良心，以及對神聖報應的公正預期。希文：他們懼怕以懼怕，即極其懼怕，在沒有懼怕的原因之處，如這裡所暗示的（因為他們現在被認為處於權勢和暴政的狀態），正如在平行經文詩53:5中所表達的。或者，他們將大大懼怕，過去式在此處預言性地用作將來式。因為；因為他們記得他們有一個多麼強大的對手，因此有足夠的理由懼怕。或者，但是，如這個詞在創45:8、詩37:20、傳2:10、6:2中的用法。因此，他描述了義人相反且安全的境況。或者，當，如它常有的意思，這樣它就與本節開頭的「那時」相對應，當上帝一旦為祂的子民顯現時，可怕的恐懼將抓住他們的邪惡仇敵。在義人的世代中，即在他們中間，以祂恩惠和有力的同在來保護他們，並與他們的仇敵爭戰。或者，上帝是為了，等等，如希伯來文的beth常有的意思，即上帝站在他們一邊，因此他們的仇敵有充分的理由顫抖。

**詩篇 14:6**
使人蒙羞，即希望並努力使其蒙羞，或使其落空。比較詩6:10。或者，你們嘲諷或譏笑它，視為愚蠢之事。困苦人的計謀，即他為保護自己所採取的策略，這不是藉著謊言、奉承、暴力和各種邪惡，那是你們的計謀和慣常做法，而是藉著信靠上帝，遵守祂的道，並求告祂的名。因為；這是他們輕蔑和嘲笑的理由，因為他憑著對上帝應許和護理的信心而活。或者，但是，如前一節經文。因此，這裡似乎有一個優雅而恰當的對比。你們嘲諷他們，但上帝會認可並保護他們，並證明你們所嘲笑的計謀是正當的。

**詩篇 14:7**
但願以色列的救恩從錫安而出！這些話直接且立即關乎以色列民脫離他們當時所處的罪惡和悲慘境況的拯救；他在詩篇主體中描述了這種境況後，按照他的習慣，以向神禱告作結，求神從錫安垂聽並幫助他們，因為約櫃當時在那裡，神常從那裡垂聽並回應祂子民的禱告。但最終且主要地，這些話旨在指更深層次的，即藉著彌賽亞，上帝所有以色列民的屬靈救贖和拯救，這可從多方面考量：1. 古代猶太人就是這樣理解的，其中約拿單的他爾根（Jonathan’s Targum）或聖經意譯本就是這樣解釋的：「我不期待基甸的救恩，那只是肉體的，也不期待參孫的——而是彌賽亞的救恩。」耶路撒冷他爾根（Targum of Jerusalem）也同意此說。2. 以色列藉著基督得救贖或拯救的教義，對其他古代列祖而言是眾所周知的（約8:56，彼前1:10-12），對大衛而言更是如此，聖經明確記載他知道並預見這個奧秘（徒2:30-31），在他的詩篇中，有許多非常清晰明確的預言，我們在詩2、詩8中已部分看到，將來會更充分明顯地看到。3. 大衛和其他聖潔的先知，在他們悲傷的思想、恐懼和困境中，通常藉著彌賽亞的應許和期待來安慰自己，藉著祂，也唯獨藉著祂，他們才能得到他們所渴望的完全救恩；據認為，創49:18就是一個例子；但在以賽亞書的預言中，我們有許多無可置疑的例子，如賽7:14，9:6等。這種做法對大衛來說可能更為合時宜，因為他這裡談論的是他建立王國後的困境（可從提到錫安推斷，約櫃直到那時才在那裡），也可能是押沙龍叛亂期間他王國的悲慘和罪惡狀態；因此，他發現自己對一旦登基所堅信的和平與幸福感到如此意外的失望，並且明智而公正地預見到他的子孫和後來的以色列世代，由於同樣的原因，可能會遭遇同樣或更大的災難，他便藉著表達他對彌賽亞降臨拯救他子民的信念和渴望來安慰自己。4. 錫安的提及也與此相符，因為先知們知道並預言彌賽亞或拯救者將首先來到錫安，並在那裡設立祂的寶座，從那裡向外邦世界頒布祂的律法和諭旨；正如詩2:6，110:2，賽2:3，59:20（與羅11:26比較）以及許多其他地方所明確肯定的。5. 接下來的話語只適用於這個時期，他談到帶回他子民的被擄，伴隨著雅各和以色列全體的普遍喜樂；這不能適用於大衛的時代，那時沒有這樣的百姓被擄，而只有內戰和互相殘殺，這是完全不同的事；也不能適用於以色列從巴比倫歸回的時期，那時並沒有所有以色列人的歸回，而只有猶大和便雅憫，以及其他支派的少數人，而且歸回的以色列人當時的喜樂是低落的，夾雜著許多恐懼、危險和羞辱，正如我們在以斯拉記和尼希米記中所看到的。因此，這些話必須屬於彌賽亞的時代，藉著祂，這個應許對上帝真正的以色列民得以實現，他們從罪惡和撒旦那最真實、最可怕的屬靈被擄中被帶回，正如路4:18，弗4:8所宣告的，並且將按照各時代所有猶太人和大多數基督徒作家的期待和信念，按字面意義成就於雅各或以色列的自然後裔。他子民的被擄，即他被擄的子民；被擄常指被擄者，如申21:10，30:3，詩126:1,4。或者，他的子民從被擄中歸回，關於此請參閱前一注釋。雅各，即雅各的後裔或子孫，正如亞倫被稱為他的兒子們（代上12:27，27:17），大衛被稱為他的兒子們，諸如此類。