Matthew Poole注釋｜詩篇　第二章

# 詩篇 第二篇

**詩篇 2:1**

**論旨**

本詩篇的作者是大衛，如使徒行傳 4:25 所證實。至於其內容或主題，它似乎與大衛被提升並穩固在猶大和以色列的王位上有所關聯；但其主要目的和範圍，以及聖靈在其中首要的意圖，是描述彌賽亞及其國度，這從以下幾點顯明：

1. **新約的明確見證**：新約有多處經文明確指出本詩篇指向彌賽亞，例如使徒行傳 4:25、13:33，希伯來書 1:5、5:5。
2. **古代希伯來文士的共識**：古代希伯來文士一致如此解釋，這點連他們自己的同胞也承認，特別是拉比所羅門·雅爾基（Rabbi Solomon Jarchi）在本處的注釋。他有一段值得紀念的話：「我們的拉比們將這詩篇解釋為關於彌賽亞君王，但為了回應異端（他指的是基督徒，眾所周知），將其解釋為關於大衛本人，按字面意思理解，是合宜的。」儘管這段話在該書的後期版本中被刪除，可能是由於猶太人的欺詐，或是他人的粗心或錯誤，但它仍存在於其早期版本中。
3. **詩篇中多處經文不適用於大衛，而只適用於基督**：例如「子」的稱號（參希伯來書 1:4-5），他國度的廣闊範圍（詩篇 2:8），以及神聖的敬拜（詩篇 2:11-12）。

本詩篇預言了基督的國度，以及列國的抵擋（詩篇 2:1-7）。上帝將地賜給他為產業（詩篇 2:8-9）。他召喚地上所有的君王和審判官歸順他（詩篇 2:10-12）。

**詩篇 2:1**

**列國為什麼爭鬧？**

**為什麼？** 是什麼激怒了他們，或為了什麼目的？

**列國**：即外邦人；他們曾這樣抵擋大衛，如撒母耳記下 5:6, 17，歷代志上 14:8 等；也曾這樣抵擋基督，如路加福音 18:32，使徒行傳 4:25 等。

**萬民**：這要麼是同一件事的另一種表達方式，如聖經中常見的；要麼是前一個詞指外邦人，而這個詞則指猶太人或以色列人，他們也曾聯合起來抵擋大衛（撒母耳記下 2:8 等），以及抵擋基督（使徒行傳 4:27），儘管他們都屬於同一個民族，源自同一個母親，如這個詞所指的，它在創世記 25:23 中也有使用。

**圖謀虛妄的事**：他們永遠無法實現的事；即使他們能實現，也對他們無益，如他們所想像的，反而會帶來巨大的傷害。

**詩篇 2:2**

**君王**：要麼指撒母耳記下 5 章和 8 章中提到的那些君王；要麼更可能指大希律王、另一個希律王、彼拉多，以及與他們同時或之後的其他人。

**地上的**：以輕蔑的方式稱呼，並顯示他們抵擋天上的上帝是何等瘋狂。

**一同起來**：這個詞指出他們堅定的意圖和公開的敵意，以及他們計謀和力量的聯合。

**抵擋耶和華**：要麼是直接且公開地；要麼是間接且隨之而來地，因為他們抵擋他的受膏者，抵擋他的旨意和命令。

**並**：或「即是」，這個連接詞常如此使用；後一句解釋前一句，並顯示他們以何種意義抵擋他們聲稱擁有和敬拜的上帝。

**抵擋他的受膏者**：抵擋這樣一位君王，是上帝所揀選、高舉、奇妙地裝備並設立來執行他的工作和事奉的，因此上帝必會保護他免受所有仇敵的攻擊。

**詩篇 2:3**

**他們的**：即耶和華和他的受膏者的束縛，他們打算將這些束縛加在我們的頸項上，使我們屈服。他們指的是上帝的律法，君王會要求他們遵守這些律法。這些律法本身對良善之人是輕省愉快的（馬太福音 11:29-30，約翰一書 5:3），但對敗壞的人性和作惡之人來說卻是極其沉重和負擔的。

**掙開他們的捆綁**：以更強調的方式表達同一件事。讓我們不僅掙脫他們的軛和將其固定在我們身上的繩索；而且要將它們遠遠拋棄，使它們永遠無法被找回，我們也永遠不會再次被奴役。

**詩篇 2:4**

**那坐在**：如同審判官坐在他的審判臺上，如同全世界的君王坐在他的寶座上；他無需離開自己的位置，只需一個眼神或一句話，就能毀滅所有仇敵。

**天上的**：這與他們在地上存在和統治（詩篇 2:2）形成對比，在此處提及，如同聖經其他地方一樣，作為上帝清楚且確定地知曉地上一切事物的證據（如詩篇 11:4 所述），以及他至高無上且不可抗拒之能力的證據（如詩篇 115:3 所推斷）。參閱主禱文的序言。

**必發笑**：即他必輕視並嘲笑他們，以及他們所有狡猾的計謀，他將向世人顯明這些都是荒謬可笑的愚蠢行為。比較列王紀下 19:21，詩篇 37:13。

**詩篇 2:5**

**那時**：在他們所有陰謀和成功信心的中間。

**他要在怒中責備他們**：他將嚴厲地斥責他們，不只是口頭上的，更是實際上的，藉著可怕的審判。因為上帝的「說話」常指他的行動；因此這裡由下一句的「惱恨」來解釋。或者，他將對他們宣佈一個可怕的判決。

**詩篇 2:6**

**然而**：儘管他們有各種詭計和強大的聯合。

**我已經立**：希伯來文：我已經膏立，即指定、任命或設立，這個詞在聖經中常用於此義，如膏立祭司（歷代志上 29:22）、先知（列王紀上 19:16, 19-20）；也用於膏立君王（士師記 9:8, 15，撒母耳記下 2:4, 7，3:39，以西結書 28:14）。

**我的君王**：以一種獨特的方式，他的國度不是從前任君王繼承而來，也不是由人民選舉產生，如同其他君王，而是藉著我特別且超凡的預旨；他代替我統治，按照我的旨意，為我的事奉和榮耀。

**在錫安我的聖山**：即在我的教會和子民之上。錫安，嚴格來說，是耶路撒冷北部的一座山（詩篇 48:2），那裡有一座堅固的堡壘，大衛攻取後稱之為大衛城（撒母耳記下 5:7, 9），並使其成為他國度的首府。但在更廣泛和非字面意義上，它常指耶路撒冷城（詩篇 48:12，87:2，110:2）；也指耶路撒冷的聖殿（詩篇 137:3，以賽亞書 18:7，耶利米書 51:10），聖殿建在摩利亞山上，摩利亞山要麼是錫安山的一部分，要麼是毗鄰的另一座山；也指猶太教會（詩篇 65:1，69:35，97:8）；以及基督教會（希伯來書 12:22，啟示錄 14:1）。從這些方面可以清楚地看出，為何錫安在此被稱為「上帝的聖山」。

**詩篇 2:7**

**我要傳聖旨**：或「我要宣告」，讓所有相關的人民都能注意到，並冒著危險順服。宣告或頒布對所有法律或法規都是必不可少的。

**聖旨**：或「關於聖旨」，即上帝關於我被提升到寶座，以及此後人民將向我屈服和順服的旨意或喜悅和任命。

**你是我的兒子**：這句話雖然在某種程度上可以對大衛說，或指大衛，因為他在某些方面是上帝的兒子，由他所生，如同所有信徒一樣（約翰福音 1:12，約翰一書 3:9，雅各書 1:18）；但更真實、更恰當地屬於基督，他在舊約和新約中都普遍以此稱號聞名（如箴言 30:4，何西阿書 11:1，馬太福音 2:15，3:17，4:3, 6，以及其他許多地方）；而且聖靈，作為他自己話語的最佳解釋者，明確將此稱號歸於他（使徒行傳 13:33，希伯來書 1:5，5:5），並且以下經文也只屬於他。

**我今日生你**：這也被一些人應用於大衛，因此「今日」是他登基的日子，那時他可以被稱為上帝所生，因為他從所有煩惱和災難中被提升和解救出來，這些煩惱和災難是一種死亡，他被帶出並提升到一種新的生命，即君王的地位和尊嚴；因此這是他國度的生日，儘管不是他個人的生日，如同羅馬皇帝慶祝兩個生日：首先是皇帝的生日，即他出生之日，然後是帝國的生日，即他被提升為皇帝之日。但這只是一種貧乏、牽強且可疑的解釋；因此，當這些話可以恰當地理解為關於基督時，不應根據解釋法則允許這種解釋。

因此，這可以理解為：
1. **他的永恆受生**：**今日**；從永恆以來，這被「今日」很好地描述，因為在永恆中沒有時間的繼承，沒有「昨日」，沒有「明日」，而是一切都像一個持續的「今日」或「瞬間」，沒有變化或流逝；因此，一日在主看來如千年，千年如一日（彼得後書 3:8）。
2. **基督永恆神性的在時間中的顯明**：這部分是在他的出生和生命中完成的，那時他作為上帝的兒子藉著天使的見證（路加福音 1:32）、父上帝的見證（馬太福音 3:17，17:5），以及他自己的話語和作為而顯明；但主要是在他的復活中，這似乎是這裡主要意圖，使徒行傳 13:33 將此處經文解釋為指復活之日；那時基督以最莊嚴的方式被**大能顯明為上帝的兒子**（羅馬書 1:4）。而這「今日」或這個時刻，基督可以非常恰當地被稱為父上帝所生；部分是因為聖經中將從死裡復活稱為「重生」或「第二次出生」（馬太福音 19:28），這很恰當，因為這是人藉著第一次出生所獲得的那個存在，藉著上帝獨特而大能的力量所恢復的；部分是因為在這方面，基督被稱為**從死裡首先復活的**（啟示錄 1:5）；部分是因為一個普遍的觀察，即聖經中常說事情「已經完成」，而實際上只是「被宣告」或「被顯明」已經完成；關於這點，請參閱創世記 41:13，耶利米書 1:10，以西結書 43:3 等處的例子。

**詩篇 2:8**

**你求我**：向我要求或索取，作為你藉著我的應許、你的出生和你的購贖而得的權利。

**我就賜給你為基業**：以基業的方式被你擁有和享受，即持續、確定、永久地。

**地極**：
1. 要麼指整個迦南地，從一端到另一端，如詩篇 61:2，72:8 中此短語的用法；這是一種非常狹隘的解釋，而且那只是一個非常小的國度，與此處所用的宏偉表達方式完全不符。
2. 要麼更可能指整個世界，不僅是猶太民族，也包括外邦人，如舊約中此短語幾乎普遍的用法，如詩篇 19:4，22:28，46:10，65:5，以賽亞書 40:28，45:22 等。因此，這些話語宣告了彌賽亞國度的廣闊。

**詩篇 2:9**

**你必用鐵杖打破他們**：即那些不願安靜順服你的人，將被你擊碎和毀滅。

**用鐵杖**：用你強大的能力，他們永遠無法抵抗。

**詩篇 2:10**

**現在你們君王應當省悟**：明白你們真正的利益。現在，當你們還有悔改和順服的時間和空間時。

**你們君王**：你們和你們的人民。但他只對君王說話，部分是因為他們最需要這勸誡，因為他們自恃權力和偉大，認為屈服於他有失身份；部分是因為他們的權威和榜樣對他們的人民影響很大；部分是為了暗示這位君王的偉大，他是萬王之王，萬主之主。

**你們審判官**：或「統治者」、「治理者」；與前一句中的「君王」是同一批人。

**詩篇 2:11**

**當存畏懼事奉耶和華**：即以敬畏之心，對他偉大榮耀的威嚴存著敬畏感，非常謹慎和勤奮地取悅他，並害怕得罪他。

**又當歡樂**：不要將他的軛視為你的羞辱和負擔；而要知道，作這位君王的臣民，比作最偉大帝國的皇帝更為榮耀和幸福；因此要為此歡樂，並為這無價的恩惠和益處感謝上帝。

**而戰兢**：這是為了表達他所呼召的這種喜樂的性質，並將其與通常伴隨著安全感、自負和放蕩的肉體和世俗的歡樂區分開來，並警告他們要小心，不要將上帝的恩惠變成放縱，也不要減弱對上帝可畏威嚴和可怕審判的敬畏，如果他們將來背離他或反叛他；相反，要**作成你們得救的工夫，常存畏懼戰兢的心**，如腓立比書 2:12 所規定的：比較馬太福音 28:8。

**詩篇 2:12**

**當親嘴**：作為你們順服和敬拜的標誌；這在東方民族中是一種標誌，聖經（如撒母耳記上 10:1，列王紀上 19:18，何西阿書 13:2）和異教作者都證明了這一點。順服他的人格和統治。

**子**：即上帝的兒子，如詩篇 2:7 所示，在此處以卓越和獨特的方式稱為「子」；這更符合基督，而非大衛，大衛從未被特別稱為這個名字。

**恐怕他發怒，你們就在道中滅亡**：即被死亡或毀滅從道路上帶走；或「在道路中滅亡」，即因走錯路，採取錯誤和邪惡的行徑而滅亡，其結局將是你們確定而徹底的毀滅；或「為了道路」，即為了你們邪惡的道路或生活方式，為了你們悖逆和愚蠢地抵擋我的兒子，而不是順服他。或「在（這個介詞常被省略）道路中」，即在你們邪惡的道路或行徑中，在你們對他陰謀和叛亂之中；這樣你們就會**死在你們的罪中**，如約翰福音 8:24 所表達的，這是他們死亡的一個悲慘加重，因此在此處恰當地提出，作為一個有力的論據，勸阻他們不要採取這種危險和毀滅性的行徑。

**只一點**：即他最小程度的怒氣都非常可怕，更何況是由於這種絕望的挑釁所引起的怒氣的熾熱和高漲。或「因為他的怒氣很快就會發作」，或「突然」，或「在很短的時間內」，如詩篇 81:14，雅歌 3:4，以賽亞書 26:20 中這個詞的用法。他的忍耐不會永遠持續，很快就會轉為憤怒；因此要小心，不要否認或延遲對他的順服，而要在他為時過晚之前迅速順從他的提議和命令。

**凡投靠他的，都是有福的**：那些將自己置於他的權能和保護之下，相信他，並期望從他那裡獲得安全和幸福的人；這無法以任何理由應用於大衛，大衛總是勸阻所有人不要信靠君王，或任何除了上帝之外或低於上帝的人或事物（詩篇 20:7，44:6，62:6-8，118:8，146:3，以及其他各處）；因此，他邀請他人信靠他，將是非常不合適的。而且，**信靠人的人是被咒詛的**（耶利米書 17:5）。但基督在各處都被提出作為信靠的對象，不僅在新約中，也在舊約中（如以賽亞書 28:16）；因此，那些信靠他的人被說成是有福的，是最真實和恰當的。在這句話中，反面也暗示著，那些激怒和抵擋他的人是最被咒詛和悲慘的受造物；如此被咒詛和悲慘，以至於大衛連想都不敢想，提都不敢提，因此他用他的朋友和臣民的相反和有福的境況來表達。我們在馬太福音 23:39，啟示錄 14:13 中也有類似的，藉著與罪人相對的有福之人的幸福來表達罪人的悲慘。