Matthew Poole注釋｜腓立比書　第一章

# 腓立比書 第1章

腓立比書 1:1 腓立比書 第1章 腓 1:1-2 保羅問候腓立比人，腓 1:3-7 並為他們在福音上不間斷的團契向神獻上感謝，腓 1:8 表達他對他們的愛，腓 1:9-11 以及為他們屬靈長進的禱告。腓 1:12-20 他告知他們，他在羅馬的捆鎖反而促進了福音的廣傳：許多人因此受激勵傳講福音，儘管動機各異，腓 1:21-24 他考慮到自己的生命對基督的事業可能很有用，儘管對他個人而言，死去更為幸福，因此他在選擇上猶豫不決，腓 1:25-26 但他知道自己很快就會獲釋，再次探訪他們，給予他們安慰，腓 1:25-30 他勸勉他們要活出與其信仰相稱的生活，並在信仰上堅定合一，因為他們已經與他一同受苦。保羅和提摩太；意即（i.e.）作者和認可者，暗示保羅和提摩太之間良好的協調，腓立比人對他們很熟悉，這能使他們更完全地接受所寫的內容，太 18:16；參 林前 1:1，林後 1:1。耶穌基督的僕人；以一種特殊的方式，他們完全且永久地獻身於基督更直接的事奉，即和好的職事，徒 13:2，羅 1:1，林前 4:1，林後 5:18，加 1:1，雅 1:1。寫給在基督耶穌裡所有的聖徒；意即（i.e.）腓立比教會的所有成員，他們被從世界中呼召出來歸向基督，藉著對基督可信的信心和順服的宣告，被分別為聖，獻給他，林前 1:2，弗 1:1，西 1:2；使徒現在深信他們會蒙保守，腓 1:6-7。以及諸位監督和執事：根據敘利亞文本（Syr.）的譯法，此處譯為長老和僕役。沒有令人信服的理由，我們不應堅持古代和現代解經家的解釋，他們認為使徒在此以複數形式寫信，特別是寫給這座城市中的教會及其職事人員，意指教會所設立的兩種常設職分，而非職事人員為教會而設。前者是指那些在使徒時代，與監督在名稱、職分和權力上一致的牧師和教師，他們從多處經文比較後得出此結論，即 徒 20:17,20,25,28，與 徒 11:30，林前 4:1，12:28，帖前 5:12-13，提前 3:1-8，5:17，多 1:5,7，來 13:17，雅 5:14，彼前 5:1,3，約參 1:1,9：這些人，無論是監督還是長老，都共同被賦予監督、治理、引導、牧養百姓、傳講聖道以及施行聖禮或福音奧秘禮儀的職責。後者是指那些被賦予特殊職責，負責管理飯食的人，包括主的晚餐和窮人的飯食，以及收取、妥善處理和分發所募集的施捨和教會用於慈善目的的其他財物，他們根據自己的判斷，並徵詢牧師的意見，以支持和幫助教會中在物質生活上有需要的貧困成員，包括孤兒、寡婦，甚至陌生人，特別是信徒家裡的人，使他們的身體需要得到供應，徒 6:2 等，與 羅 12:7-8，15:25-27，16:1，林前 12:28，林後 9:1,2,12，提前 3:8，與 彼前 4:11，加 6:10-11，腓 2:1,25,30，與 腓 4:18，猶 1:12。然而，我們當中有兩位博學的博士反對此說，並使其變得複雜，一位將「監督」一詞限制於教區主教，另一位則將「執事」一詞擴大以指稱長老。前者認為使徒時代沒有現今這種長老職分；後者則認為當時的執事只是臨時性的，而非教會的常設職分；因此他們意見不合。前者發現革利免和坡旅甲在此處與使徒一致，認為監督和執事是兩種不同的職分，但他基於一個未經證實的假設，即腓立比當時是一個大都會，因此在沒有任何令人滿意的證據下，他推斷此處的監督是教區主教；然而，上述經文比較後，都證明在使徒時代，「監督」和「長老」這兩個詞是混用的，只是「長老」或「長老們」這個詞比「監督」更常用；他認為長老職分直到後世才出現，儘管他沒有說明其出現的時間和方式。因此，實際上他認為腓立比在初期就是一個母會（當時有幾個子會）。然而，使徒是寫給該城市中的教會職事人員，但他卻認為他們不屬於我們現在所稱的長老職分；他認為，無論使徒寫到按立長老團（presbytery）的經文，當時教會中都沒有按立長老：這是一個獨特的觀點，認為新約中所有提到長老的地方，都精確地指教區主教，以區別於那些僅僅是執事的人，他承認執事職分及其延續性是經文所設立的，而長老職分（被承認是更高級的）卻不是。但如果按照這種新穎的論點，當時沒有傳道的長老，他們不是大都會主教或教區主教，那麼教區主教如何能有長老在他們之下呢？如果他們沒有長老，那什麼能恰當地稱他們為教區主教呢？因為教區主教的正式理由似乎是從長老中選出，或有長老供其管理。如果當時的教區主教像使徒一樣，那麼牧師和教師又是誰呢？林前 12:28-29，弗 4:11-12。勸勉、教導、治理是當時存在的職分，使徒在每個教會都設立了這些職分，徒 14:23。堅革哩不是一個教區或大都會，亞居拉和百基拉的家也不是，羅 16:3-4，林前 16:19，但卻被稱為教會，以複數形式出現，林前 14:33-34。如果是大都會或教區，聖經為何沒有其名稱或實質呢？這似乎不符合使徒的寫作方式，他特別寫信給城市、鄉鎮和國家中的教會，例如寫給希伯來人。他在指示中區分了帖撒羅尼迦與馬其頓和亞該亞，帖前 1:7-8；歌羅西和老底嘉，西 4:13。而且，正如腓立比這座城市有多位監督（複數），帖撒羅尼迦也有更多人執行此職分，帖前 5:12，這也是在馬其頓。難道這樣說不奇怪嗎：「你們馬其頓的基督徒是所有馬其頓基督徒的榜樣」？在歌羅西有更多的監督或長老，因為提到了以巴弗和亞基布，西 4:12,17。當有人生病時，被吩咐要請教會的長老來，如果結論是這條命令的目的是要請大都會的所有教區主教來，這難道不奇怪嗎？雅 5:14。如果是這樣，他很可能會吩咐他們請「眾教會的長老」，而不是「教會的長老」，在耶路撒冷，保羅和巴拿巴被「教會」（單數）接待，並被使徒和長老接待，徒 15:4，他們都在耶路撒冷，徒 21:18，在羅馬統治下，耶路撒冷並非巴勒斯坦的大都會，而是凱撒利亞為首。後者與前一位博士的觀點相矛盾，也與英國教會按立執事的職分相悖，他認為「執事」一詞是指長老職分，將執事視為僅僅是臨時性和偶發性的受託人，保羅在他的書信中甚至沒有暗示執事的職分，認為在這些書信中將執事理解為除了現今所用的長老職分之外的任何其他職分都是不合理的。然而，「執事」一詞在此處是類比性的，且獨立使用，與監督相對，根據正確的推理，應以其最著名和最獨特的意義來解釋，路加，一位優秀的希臘人，也是保羅在腓立比的同伴，在寫於此書信之後的《使徒行傳》中，無疑就是以這種意義使用它的，{徒 6:3-4 等}；我們更應當理解保羅在此處使用它，是指那些並非僅僅是偶發性和權宜之計的臨時職事人員，而是那些要在教會中常設的職事人員：在門徒增多之際，貧困聖徒的身體需要（他們常與我們同在，約 12:8）確實需要有人特別負責照顧他們，徒 20:34-35。我們發現使徒在他的書信中，清楚地設立並描述了這樣一種特殊的職事，甚至給出了關於它的指示，作為與先知和教導職分不同的分支，如果我們比較羅 12:6-8，與 羅 15:26-27，16:1，林後 8:19，9:1,2,12；以及此書信中腓 2:25,30，4:18 所說的；這與路加在《使徒行傳》中的記載以及彼得所寫的 彼前 4:11 相符；同時也考慮到保羅寫給提摩太關於此職分的內容，以區別於那些善於教導的人，即執事應當莊重、節制、證明自己沒有貪婪、行為無可指責、有忠心的妻子、並妥善管理家庭（以便好客），提前 3:8-13，具備分發的能力，如上述經文等。英國教會在按立執事時，也提到了這個特殊職分，儘管它稱執事為「僕役」；其中聲明：「執事的職責是協助長老分發聖餐，樂意並甘心尋找貧困、患病和無助的人，使他們得到救濟。並禱告他們在事奉中能謙遜、謙卑和堅定。」

腓立比書 1:2 福音性的問候，如 羅 1:7，弗 1:2，彼後 1:2；祈求父神白白且不配得的恩惠臨到他們，作為恩惠的源頭，雅 1:17，以及所有內在和外在的祝福，這些祝福都藉著基督這位恩惠的促成者從神那裡流出。

腓立比書 1:3 正如他在大多數書信中一樣，{即 羅 1:8，林前 1:4，林後 1:3，弗 1:3，西 1:3，帖前 1:2，帖後 1:3，提後 1:3}，他以感謝神開頭；這裡說「我的神」，意即（i.e.）我所屬的，我在他兒子福音上所事奉的神，徒 27:23，與 羅 1:9，這是猶太人和外邦人所不承認的。每逢我記念你們；暗示他總是喜樂地將他們放在心上，向神記念。

腓立比書 1:4 正如他在每次莊嚴的禱告中讚美神，這位他們所領受一切恩惠的源頭，他也總是為他們所有人持續不斷地向神獻上熱切而勤懇的祈求，帖前 5:17：這裡「所有」一詞被強調地使用了三次：比較 路 2:37，羅 1:9。

腓立比書 1:5 你們與我們和其他基督徒在基督的團契中聯合，並藉著他領受救恩的喜訊，林前 10:16-17，彼前 4:13，約壹 1:3,7；這藉著你們慷慨的奉獻得以證明，加 6:6，來 13:16；以及你們從第一次領受福音以來，在所有基督徒職責上的堅定和蒙保守。

腓立比書 1:6 我深信這事；意即（i.e.）他為神為他們所做和正在做的一切感謝神之後，表達了他對他們未來蒙保守的堅定確信和仁慈的盼望。那在你們心裡動了善工的，必成全這工；這不是因為他們自身有什麼比別人更優越之處，而是因為父神（他不會厭倦行善），既然在他們裡面動了信心的善工，腓 2:13，與 約 6:29，他們原本是死在罪惡過犯中的，如同以弗所人，弗 2:1，他必保守並推進這內在的屬靈工作，使其結出真基督徒的果子，而不使其半途而廢，詩 138:8，賽 64:8；他必使這工得以完全，或使他們在這工上完全、堅固、剛強、安定，這些詞在聖經中與「成全」的意義相同，暗示了其困難性。直到耶穌基督的日子；意即（i.e.）要麼直到他們離世的日子，那時義人的靈魂得以完全，基督顯現施行個別的審判，來 12:23，並非指他們在此世就已完全，腓 3:12；更確切地說，是指直到基督的日子，或末日，在審判之時，林前 1:8，帖前 4:15；那時他們將被承認為無可指責，歸榮耀給基督，他已帶領他們經歷一切，並在他們裡面成全了信心的工作，並榮耀了他們，帖後 1:11，他們也是他的榮耀，林後 8:23。

腓立比書 1:7 我為你們眾人有這樣的意念原是應當的；意即（i.e.）這符合公平和愛心的法則，徒 4:19，林前 13:7，西 4:1，與 彼後 1:13。我應當基於充分的理由，對你們所有人做出這樣的判斷。因為你們常在我心裡；不僅僅是因為他把他們銘刻在心上，林後 3:2-3，7:3；他可以與他們同生共死，他也不斷地將他們呈獻給神（如前所述）。因為我被捆鎖，並為福音辯護，證實福音的時候，你們都與我一同蒙恩；而是因為（他們因此贏得了他如此真誠的愛）他們與他一同分享了同樣寶貴的信心，彼後 1:1；並且是聖潔的弟兄，蒙了天召的同伴，來 3:1；作為光明之子，帖前 5:5；在信心和愛心中行事，帖後 1:3；維持聖徒的相通，藉著表現出與他同樣的恩惠的真實性，因為，如 腓 1:29 所說，為基督的緣故，賜給他們的不僅是信他，更是為他受苦。他認為他們在同情和及時地支持和幫助他監禁期間，就是這樣做的，藉此福音得以辯護，他所傳講的福音也得以證實，因為他成為福音的真正捍衛者，堅守信仰的宣告並證實他的信仰告白，以自己被算為配為基督的名受苦為榮，徒 5:41，彼前 4:15-16；在這方面，他們藉著一切正當的手段幫助他，並表明自己是他的同伴，腓 4:14，來 10:33。

腓立比書 1:8 為證實他之前所寫的，他向天上的神呼籲，這位鑒察人心、試驗肺腑的神，正如他在其他一些書信中一樣，羅 1:9，林後 1:23，與 林後 11:31，加 1:20，帖前 2:5,10；也像約伯一樣，伯 16:19；藉著莊嚴的宣告或起誓，使事情無可置疑，來 6:16，並向他們保證（他可以合法地以這種方式為神的榮耀和他們的益處而行，申 6:13），他對他們每一個人真誠而熱切的愛，腓 2:26，4:1，與 林後 9:14。在耶穌基督的心腸裡；不是出於任何肉體、自私或世俗的考量；而是一種真正基督徒的、屬靈的、溫柔的愛，根植於這位被聖化的使徒的內心深處，耶 31:33；藉著那使他與基督聯合的同一聖靈，基督以非凡的愛愛他的新婦，他是那份深情基督徒之愛的源頭、促成者和偉大榜樣，他們要像他一樣，從心底深處純潔、真誠、熱切、不虛偽地表達出來，羅 12:9，彼前 1:22；效法神和基督，{路 1:78} 正如保羅在此以最深切的愛愛腓立比人，並在其他地方愛帖撒羅尼迦人，帖前 2:7-8,11。

腓立比書 1:9 我所禱告的，就是要你們的愛心；他為他們所達到的成就讚美神之後，又回到他為他們所獻上的重要祈求，{如 腓 1:4}，作為他愛心的標誌。愛心又在知識和各樣見識上多而又多；即（viz.）他們對神和對人的愛心，藉著他們對他的慷慨所表現出來的，應當像從泉源湧出的溪流一樣，進一步流淌，在所有基督徒的職責中更豐盛地傳遞自己，而不應減退（正如後來以弗所人似乎減退了，啟 2:4），正如我們的救主預言的那樣（對某些人而言，太 24:12，{參 提後 1:13，4:10}），而是持續增長直到末了，帖前 3:12。在知識上多而又多；建立在對神和我們自己之事物的健全和救贖性理解之上，約 17:3，羅 3:20，弗 1:17，與 弗 4:13，彼後 3:18；以及對合乎敬虔真理的承認，多 1:1。並在各樣見識上；在實踐的判斷力，或內在的感官，以及對聖靈在心中關於神恩典和收養的見證的具體經驗、品味和感受上，羅 5:1,5，8:16-17，14:17；這不僅僅是頭腦中正確的觀念，而是心中對屬靈事物真實的感受和滋味，來 5:14；這就是當知識不再是空中虛無的雲朵，而是藉著溫和的雨水降落在被神愛和基督復活大能溫暖的心上時，變得有效，正如他後來給出自己的經驗，腓 3:10，如同大衛的經驗，詩 34:8。

腓立比書 1:10 意即（i.e.）他接著說明目的，即（namely），使你們能分辨是非（或作：喜愛那美好的事）；即（viz.）在仔細權衡各種情況，在正確辨別那些不為常人所見的事物差異之後，能夠選擇並認可那些真正值得優先選擇、最好的事物，羅 2:18，帖前 5:21，超越所有其他可羨慕的事物，弗 3:19，因為它們最蒙神悅納，羅 12:2。使你們能真誠；並正直，箴 11:20。這裡的原文是一個強調性的詞，它可能源於那些被舉到陽光下檢驗，以查看其中是否有瑕疵或缺陷的事物，看它們是否沒有欺詐，或者源於那些被陽光熱力澄清的事物；這裡表示保羅希望他們在心靈和生活、信仰和行為上都是純潔無瑕、公正無私的；沒有被普遍的敗壞所勝過，心靈純潔，彼後 3:1；除去舊酵，林前 5:6-8；不讓基督的知識與傳統和人的發明混雜，而是在神面前擁有福音的單純，林後 1:12，提前 1:5，5:22。並無可指摘；不偏離基督教的主要宗旨和目的，也不跌倒，以免主動或被動地困擾和冒犯自己或他人在天路歷程中，而是謹慎行事，不給人任何製造醜聞或設下陷阱的正當機會，太 18:7，徒 24:16，林前 10:32；在基督再來之前保持無可指責，帖前 5:23。直到基督的日子：參 腓 1:6 的注釋；此處再次提及，旨在促使他們認真思考那日子。

腓立比書 1:11 結滿了仁義的果子；意即（i.e.）不僅結出單一的，甚至獨特的果子，而是豐盛地，以複數形式，結滿了仁義的果子，徒 9:36，西 1:10；在其他地方稱為聖靈的果子，加 5:22，弗 5:9；在一切良善和真理中，以及仁義中。這些善行（無論天主教徒如何理解）並非義的原因，而是藉著聖靈（他使人重生，並引導那些效法他們父亞伯拉罕信心腳蹤的人的內在和外在行為，羅 4:12），藉著超自然的恩惠在與主聯合的心中作成的，他們與主是一靈，林前 6:17。這都是藉著耶穌基督而來的；沒有他，他們憑著自己的本性和力量，除非被接枝在他裡面，約 15:1,5，成為仁義的樹，是耶和華所栽種的，賽 61:3，是他的工作，為要行各樣善事而創造的，弗 2:10，他們就不能結果子，也不能行蒙神悅納的善事，林後 13:5；但基督藉著信心活在他們裡面，加 2:20，弗 3:17，神在他們裡面運行，使他們又願意又去行，腓 2:13，他們就能藉著基督做一切事，腓 4:13，這樣他們就能在他裡面蒙悅納。歸榮耀和稱讚給神；他們不是空虛的葡萄樹，為自己結果子，何 10:1，而是為那呼召他們者的永恆榮耀，太 5:16，林前 10:31，弗 1:6,12,14，彼前 2:12，4:11，啟 5:13。

腓立比書 1:12 弟兄們，我願意你們知道：為了反駁假教師和其他人可能利用保羅的苦難來阻礙人們衷心接受他所帶來的喜訊，並使那些順從真理的人灰心，他藉著這種友善的稱呼（他經常使用）懇切地請求他們仔細思考，我所遭遇的事，反倒使福音興旺；他的監禁，以及他在使徒職分上所遭遇的其他外在困境，藉著神至高主權（Providence）的護理（Providence）安排，反而（與迫害者的意圖相反）促進而非阻礙了福音的進展，增加了而非減少了教會，因為他有兩年的機會，在他自己租的房子裡自由地教導基督的事，徒 28:30-31；因此他不想讓腓立比人灰心，反而要他們得安慰，如同哥林多人一樣，林後 1:5-7：因為：1. 他為基督的緣故所受的鐵鍊，即使在皇帝的宮廷，腓 4:22，或衛兵室，徒 28:16，或審判廳，太 27:27，可 15:16，約 18:28,33；對他而言，都是一種榮耀，勝過那些別人渴望佩戴的閃亮金鍊，徒 5:41，雅 2:2；在那裡，以及在其他地方，對朝臣、市民、猶太人和外邦人來說，顯而易見的是，他並非因作惡而受苦，彼前 2:19-20，3:14；只是為了主，弗 3:1，4:1；神在他受監禁期間，在他裡面並藉著他運行，他證明自己是忠心的，當人們詢問他受苦的原因時，這就提供了機會，傳達一些關於基督的觀念，以及藉著他而來的救恩喜訊。

腓立比書 1:13 13-14節。並且那在主裡的眾弟兄，因我受的捆鎖，就越發放膽；這裡再次，與那些旨在摧毀教會的迫害者預期相反，他無辜的行為和堅忍地背負十字架，對大多數弟兄（不是按肉體，羅 9:3，而是）在基督的事奉中產生了影響。越發放膽傳神的道，無所懼怕；那些起初膽怯的牧師和教師，大大地被激勵，擺脫肉體的懼怕，比以往任何時候都更自信地宣講被釘十字架的基督，或基督的十字架，林前 1:18,23，這就是神拯救的大能，羅 1:16；正如他和巴拿巴在其他地方所做的，徒 13:46；也像亞利馬太的約瑟和尼哥底母，他們在基督受難之前只是秘密的門徒，但在他死後，卻公開承認他為他們的主，太 27:57，與 約 19:39。

腓立比書 1:14 參 腓 1:13 的浦爾注釋。

腓立比書 1:15 他在此處默然回答了一個可能提出的異議：他們中有些人寧可保持沉默，也不要如此大膽地傳道，以免給他招致仇恨，並損害他的聲譽；1. 他承認這個指控有其道理，但這並不能否定他的苦難有利於福音的推廣。2. 他區分了那些心懷不軌、虛偽的人，他們出於嫉妒的動機，意圖貶低這位卓越的人物，他曾在小亞細亞和希臘做了許多工作，現在在世界的首府，即使身陷囹圄，也為基督贏得了歸信者，包括朝臣和其他人；以及那些真誠、真心實意的弟兄，他們與他一同為基督的事業努力，出於對基督和他的使徒真誠的愛，幫助他使基督教的真理被愛心所接受。前者是惡行，無論從其原則還是目的來看，腓 3:2；後者在兩方面都真誠行事，林後 2:17。

腓立比書 1:16 他在此處闡明並解釋了這種區分，藉著具體展示最差勁的傳道人的不良動機、行為和目的，他們出於仇恨、嫉妒和憤怒的惡劣情感，林後 12:20，加 5:20；帶著過度的熱心，意圖使保羅在教會眼中受到懷疑和輕視；並促使皇帝施加更嚴厲的迫害，加劇控告者對保羅的憤怒，同時為自己贏得讚譽，並在他外在的困境下折磨他的靈魂。

腓立比書 1:17 然後暗示了較好一類人的純正原則和良好目的，他們是出於對神、對靈魂的造就和救恩的強烈情感而行動的；他們衷心與保羅一同推動他所做的同一項事工，保羅是蒙神所指派的，徒 23:11，帖前 3:3；藉著教義和順服，無論是主動順服（active obedience）還是被動順服（passive obedience），來捍衛福音，他被奇妙地呼召成為福音的僕役，甚至在此處成為捍衛者，羅 1:1，弗 3:7，與 林前 1:1；並且，正如特土良（Tertullian）所說，彷彿在魔鬼自己的家中將魔鬼踐踏在腳下。從這一切暗示，無論前者以惡意，在人的判斷中，在當時保羅所處的環境下（其中有些我們不了解），後者以虔誠的願望傳講福音；然而，結果證明，藉著神美好的護理（Providence），這對福音的推廣是有益的：因此，當一些假弟兄，受盲目的野心和過度的熱心驅使，可能從福音中奪取武器來困擾那些傳揚福音的善良敬虔的牧師時，這種情況仍然可能發生。

腓立比書 1:18 這卻怎麼樣呢？就是基督無論是假意，是真心，都傳開了：意即（q.d.）這並不意味著傳道人不同的意圖會阻礙福音的傳播，因此這不應減弱你們或我在基督事業上的信心，因為藉著神至高主權（Sovereignty）的護理（Providence），福音藉著這兩種人都在傳開；不僅藉著那些真心忠實傳講聖道的人，耶 23:28，太 22:16，他們出於愛的原則（如前所述），懷著與我相同的良好意圖；也藉著那些雖然（如 腓 1:15 所說）出於嫉妒和對我的惡意，為著卑鄙的目的，披著華麗的外衣行事的人，帖前 2:5，但他們卻偶然地、間接地，而非藉著任何直接的因果關係，促進了基督的利益。為此我就歡喜；因此，因為有如此美好的果效，即基督被傳開以拯救罪人，我現在就有歡喜的理由。並且還要歡喜；是的，因此將來，即使有些人繼續做那些本身可能加重他苦難的事，但這最終也不會奪走他的喜樂；儘管這直接地、本身地傾向於此，但間接地、偶然地，在神的安排下，這將會對福音的推廣產生好的結果。

**腓立比書 1:19**

保羅在此進一步稱讚提摩太，將他與當時在羅馬與他一同服事福音的眾人作比較。看來（無論天主教徒如何聲稱），彼得當時並未以大主教的身份在羅馬主持教會。當保羅說「所有」時，他並非必然指除了提摩太之外的每一個人（儘管如前所述，他不知道有誰像提摩太那樣心志相同），而是指「幾乎所有」（正如「所有」這個普遍的詞語在其他地方也以提喻法使用，如耶利米書 6:3，馬太福音 10:22，馬可福音 1:5），或是指當時受僱於事工、享有自由、且保羅可能已探詢過他們意向的大部分人。

「尋求自己的事」：他們雖然不是單純地、絕對地，但在某種程度上，尋求自己的利益、安逸、安全、享樂和滿足。這些被稱為「自己的事」，是從他們的公民權利和世俗觀點而言，但最終仍由上帝的護理（Providence）支配（哈該書 2:8）。他們（如同約翰馬可的另一個例子）將這些事置於為基督服事而前往腓立比的漫長而艱辛的旅程之上。

「不是耶穌基督的事」：因此，他們將基督的榮耀、教會的安全和造就置於自己的事之後。所以，保羅並非絕對地指他們不尋求基督的事，或他們否認基督，因為顯然，即使在他寫這封書信時（腓立比書 1:13-14，參使徒行傳 28:14-15，羅馬書 1:8），仍有許多人認真地尋求基督；但相對而言，在某種程度上，他們沒有像應有的那樣專心尋求基督的事（哥林多前書 10:24, 33），而是在其他情況下像其他人一樣失敗了（馬太福音 26:58，提摩太後書 4:16）。這並非說基督的僕人完全不能顧念自己的事（提摩太前書 3:4-5，5:8）；而是他們將自己的頸項從軛下抽離，沒有像保羅那樣顧念基督在腓立比教會的榮耀。

「因為我知道這事終必叫我得救」：保羅在此提出一個理由來解釋他之前所說的（如因果連接詞所指），他將自己的「知識」與那些嫉妒的傳道人的「意見」相對立，將自己的「救恩」與他們加諸於他的「苦難」相對立。因此，他完全確信，他們已經或將要給他帶來的麻煩（儘管從事情的本質來看，這有使他放棄為福音辯護的傾向，從而危及他的靈魂，或者如果他堅持辯護，尼祿會將他處死），將會基於確鑿的理由，為他的益處效力（羅馬書 8:28），甚至是極大的益處，即他靈魂的救恩；是的，甚至在一段時間內（參腓立比書 1:25），他在此世生命的平安（使徒行傳 27:34，希伯來書 11:7）。他的監獄將成為他的方舟，安息在上帝的應許之上，因此他可以戴著救恩的頭盔（以弗所書 6:17），大膽而喜樂地為基督作見證。

「藉著你們的祈禱」：他藉著他們的祈禱獲得支持，他暗示他們會繼續幫助他（哥林多後書 1:11），這就如同他直接請求他們為他代禱一樣（希伯來書 13:18）。

「和耶穌基督之靈的幫助」：是的，在使用這祈禱時，他可以獲得豐盛的聖靈，這聖靈是應許給那些祈求他的人的（路加福音 11:13）。他看得更高，毫不懷疑他將從那在基督耶穌——他的元首——裡面的同一位聖靈那裡，持續獲得恩惠的更新供應（羅馬書 8:9，加拉太書 4:6）；藉此他將在軟弱中得到幫助（羅馬書 8:26，哥林多前書 12:11）；並從基督的豐盛中「恩上加恩」（約翰福音 1:16），因為基督領受聖靈是沒有限量的（約翰福音 3:34）。因此，無論他的敵人如何設想，他都將獲得秘密傳達的供應，如同從頭到肢體的供應，這將是有效且得勝的，能使他脫離一切惡行，並保守他進入天國（提摩太後書 4:18）。

**腓立比書 1:20**

「照著我所切慕所盼望的」：保羅在此陳述並解釋了他對敵人失望以及一切在他身上順利發展的知識和確信的基礎和確定性，他信靠永生的上帝（提摩太前書 4:10），上帝在所有威脅生命的苦難中，都憑著他的話語應許支持所有仰望他憐憫的人（詩篇 33:18-19，37:7, 9，147:11）。因此，當他真誠的僕人，在聖靈的幫助下，伸長脖子（希臘文：此處的詞語有此意）等候他的拯救時，他們將能像使徒所暗示的那樣說話，這確信是從過去的經驗中升起，熱切而專注地期待他的顯現。

「叫我凡事不至於羞恥」：從反面來說，他不會被留下做任何會使他蒙受羞辱的事。他那有充分根據的盼望不會使他羞愧（羅馬書 5:5，參羅馬書 8:25）；反之，他將因此有話回答那羞辱他的人（詩篇 119:41-42, 46，路加福音 9:26，提摩太後書 1:12）。

「只要凡事放膽」：從正面來說，他將繼續堅定不移地勇敢承認真理，並在各方面承認他的主，無論他是從死亡中被拯救出來，還是被交付於死亡。

「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」：正如在他事奉的早年，他一直得到支持，甚至得勝，為基督自由地講道，傳揚並捍衛他的福音（使徒行傳 9:27，14:3），其勇氣不亞於任何人（使徒行傳 4:13, 29, 31，參哥林多後書 11:21，加拉太書 6:17）；所以現在，在他目前悲慘的境況中，他謙卑地確信基督將被顯大（並非他自己能變得更偉大），意即在人面前，他的榮耀將變得更偉大、更輝煌，並被讚美所承認，無論他是生是死（羅馬書 14:8）；是的，在他身體這個瓦器中（哥林多後書 4:11）（他對此並不擔憂，已將其完全交託給基督），無論是在他的釋放和傳講基督的教義中，還是在他被獻上並以殉道來印證這教義中。

**腓立比書 1:21**

另有讀法：「因為基督是我的益處，無論是生是死」；或：「因為基督對我而言，無論是生是死都是益處。」這兩種讀法都承認這句話是保羅在生與死中盼望的理由，也是他在順服上帝旨意下對生與死的無所謂態度，暗示只要基督在他身上顯大，無論是生是死，對他而言都一樣。

那些遵循我們譯本的人，將這命題解釋為分離式：前者指基督的榮耀，後者指保羅的救恩，這救恩被理解為「益處」。

有些人從效率上理解前一個分句，意即（q.d.）我從基督那裡獲得生命，我與他聯合，他是生命的源頭，如加拉太書 2:20；但另一些人則更傾向於從客觀和最終目的上理解，意即（q.d.）正如我迄今為止將生命的事奉獻給基督，傳揚他的福音，所以如果他繼續我的生命，我打算在我活著的身體中，藉著傳揚他的福音，並為他的名受苦，正如他所要求的，他將被榮耀。

至於後一個分句，如果我為基督作見證而死，那對我自己將是益處，因為我將與基督同在，這對我更好（腓立比書 1:23），與主同在（哥林多後書 5:8），我的生命藏在基督裡（歌羅西書 3:3）。因此，死亡不會使他貧窮，反而會使他富足。

那些選擇後一種讀法的人，將這命題理解為連接式，其意義是，他認為無論是生是死，基督的榮耀在他身上顯大都是他的益處，因為他無論生或死都忠實地服事他，並承認自己無論哪種方式都屬於他（羅馬書 14:8）。他（如他在使徒行傳 20:24 所說）不為意外之事所動；他也不以自己的性命為寶貴，為要證明上帝恩惠的福音；他認為自己沒有生命，除非是從基督而來，他將事奉和享受基督作為自己的事業；因此，如果他繼續活在身體裡，基督將得益處，因為他打算將生命用於造就教會；如果他為這緣故而死，基督將因他的死而得益處，因為他的真理將藉著殉道者的血得到進一步的印證，他的權益將得到促進，他的榮耀將被提升；而他自己也將得益處，因為他離世後將被提升與基督同在（腓立比書 1:23），唯有基督能使他忠心的僕人在生與死中都得享幸福。

**腓立比書 1:22**

「但我在肉身活著，這就是我工作的果子」：有些人根據希臘文連接詞的不同用法，將這第一個子句譯為疑問句：「但活在肉身中是否值得？」或「是否更有益處？」（意即比死亡更有益處）。使徒在暗示他對生與死的平等和無所謂態度，完全順服上帝的旨意，無論是藉著生命榮耀基督，還是藉著死亡榮耀基督，哪一個更可取。經過深思熟慮，他發現無論哪種情況，對基督和他自己而言，在權衡各種情況後，益處是平衡的：活在肉身中，即留在這個必死的身體裡，他以這種貶抑的方式表達（加拉太書 2:20，彼得前書 4:1）；這與為主而死並與主同在（腓立比書 1:23）形成對比。

「我卻不知道該選擇什麼」：他似乎因為愛腓立比人如同愛自己，而不知如何決定，如果上帝允許他選擇，是藉著在事奉中為他們的靈魂勞苦，為基督帶來更多果子，還是藉著受苦，從殉道者的血中產生果效，而他自己將獲得冠冕（提摩太後書 4:8）。

**腓立比書 1:23**

「我正在兩難之間」：因為他不知道該選擇哪一個最好，他被懸在半空中（路加福音 12:50，使徒行傳 18:5），如同被兩邊有力的理由拉扯，他從自身和教會的角度擴展這些理由，好讓基督在兩者中都得榮耀：他對享受基督和造就他的肢體的愛，使他兩邊受制；前者對他而言更為喜悅，後者對他們而言更有益處。

「情願離世」：他不僅僅是單純的傾向，而是一種熱切且持續活躍的渴望，渴望脫離這個泥土的帳篷（詩篇 42:1-2，傳道書 12:7，路加福音 2:29，12:36，哥林多後書 5:1, 4，提摩太後書 4:6）：如此離世，以便居住在一個更好的地方。

「與基督同在，因為這是好得無比的」：離開身體後與基督同在（哥林多後書 5:8），在樂園裡（路加福音 23:43，帖撒羅尼迦前書 4:17）；如此離開身體，以便在天堂與他同住並享受他，對我而言是好得無比的。

**腓立比書 1:24**

然而，就教會而言，他確信藉著他留在這個必死的身體裡，知道假使徒的詭詐，他們會像兇猛的狼一樣進入（使徒行傳 20:29），有必要堅固他們和其他教會在基督裡的信心。

**腓立比書 1:25**

「我既然這樣深信」：即，他確信剛才所說的，他生命在世上再持續一段時間，對基督的教會，特別是對他們，將是多麼有用。他因此做出決定（看來）不僅是基於很可能性的推測；儘管，假設情況並非如此，他仍給予他們充分的確信，使他們堅守基督（腓立比書 1:27，2:17）。

「我知道」：甚至帶著充分根據的知識，這知識可能來自於預言的靈，來自他以前曾有過的特殊啟示（使徒行傳 16:9-10，23:11），或是聖化之靈與他的靈同證（羅馬書 8:16），藉著他們的信心和禱告（腓立比書 1:19，參彼得前書 1:8）堅固他的信心和確信。

「仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂」：為了這些目的，藉著他親自與他們同在，他可以藉著他的事奉，使他們在基督裡的信心、在聖靈裡的喜樂，以及在耶穌基督的能力中更豐盛的誇耀（因他的安全並被恢復到他們中間）得以增長，正如我們在下文所見；並且以弗所書 4:1，參提摩太後書 4:17，我們發現，從他在羅馬的第一次監禁（很可能這封書信是在那時寫的）中，他被釋放，並在數年內被恢復到他所建立的教會中。

**腓立比書 1:26**

保羅在此確信將再次與他們同在並與他們停留，表達了他對他們非凡的愛。他甘願暫時被剝奪基督榮耀的景象，以便能看見並服事他們，即使是在逼迫之下；這樣，當他回到他們中間時，他們就能更豐盛地一同誇耀，不是誇耀自己，而是像基督徒一樣，在基督耶穌裡誇耀，他是他向他們傳講的教義的創始者，是他們救恩的元帥，也是基督教的共同元首。

**腓立比書 1:27**

「只要你們行事為人與基督的福音相稱」：意即（q.d.）同時，無論我如何，你們這些蒙召進入福音團契的人，唯一應盡的責任，就是真正地與那身份相稱。希臘文原文的表達，如同本信後文（腓立比書 3:20，4:8）及其他地方（使徒行傳 23:1）所示，意指他們的行為應與他們的公民身份相符，他們應當以最有利於他們所屬社會公共利益的方式行事，不屬於這個世界，正如他們的元首也不屬於這個世界一樣（約翰福音 15:19，17:16）。他們的生活方式應當在各方面與他們崇高的呼召相稱（以弗所書 4:1，歌羅西書 1:10，帖撒羅尼迦前書 2:12）；結出與悔改相稱的果子。

「叫我或來見你們，或不在你們那裡，可以聽見你們的景況」：這暗示他們應當恆常地以基督徒的勇氣、同心合意和忍耐來妝飾福音，無論他不在他們中間，還是與他們同在監督他們。這並非他懷疑自己是否會回來造就他們，而是進一步讓他們確信他完全順服上帝在他旅途或在家中的旨意（哥林多後書 5:6, 8）；並激勵他們擺脫懶惰，盡心竭力履行職責，這將極大地鼓舞他的心。

「就是你們同有一個心志，站立得穩，為所信的福音齊心努力」：
1. 藉著他們堅定不移地努力，在他們之間建立甜美、緊密、聖潔、持久的合一。因為「一個心志」（one spirit, one soul or mind）在此似乎暗示一個被聖化之靈光照的悟性，和一個心，作為內在的聯合原則，這原則在任何試探下都不可改變：參腓立比書 2:2，3:16，4:2；與羅馬書 12:16，哥林多前書 1:10，哥林多後書 13:11，以弗所書 4:2-3，彼得前書 3:8；這符合我們救主的禱告（約翰福音 17:11, 20-23），這禱告已蒙垂聽（使徒行傳 1:14，2:16，4:32，5:12）。不僅藉著他們在心志上的合一，而且：
2. 他們在行動上的互相幫助，如同屬靈的勇士聯合力量，為捍衛他們的皇家憲章，維護基督教的主要原則，對抗所有攪擾教會和顛覆福音信仰的人（哥林多前書 9:24-25，加拉太書 5:13，以弗所書 6:14，參提摩太後書 4:7）。
3. 在遭受最惡毒的反對者和逼迫者苦難時，仍保持勇敢的心志，這些人故意且樂意地反對真理和那些宣稱真理的人，如同西門術士和其他人一樣（使徒行傳 8:18-21，提摩太前書 1:20，提摩太後書 1:15）。

**腓立比書 1:28**

「凡事不怕敵人的驚嚇」：使徒所用的希臘文原文，意指他們不應像人馬在被致命敵人猛烈衝擊時那樣驚慌失措，而應當勇敢地迎戰，堅守陣地（馬太福音 10:28，路加福音 12:32）。

「這是他們沉淪的明證」：一方面，考慮到他們極其頑固的狂怒，這無疑是敵人徹底毀滅的明顯而令人信服的證據，或確定的先兆（出埃及記 22:22-24，羅馬書 2:8-9，帖撒羅尼迦後書 1:5-9）。

「你們得救的明證」：但另一方面，對於行為與福音相稱的真信徒而言，這是他們永恆福祉和榮耀的明顯證明（馬太福音 5:10，10:32, 39，羅馬書 2:7, 10，以弗所書 3:13，帖撒羅尼迦後書 1:6-7）。

「這都是出於上帝」：藉著全智公義的統治者的護理（Providence），他可能暫時允許他或他子民的敵人作威作福（約伯記 1:12，箴言 16:4）；但作為那些殷勤尋求他之人的賞賜者（希伯來書 11:6），他將以他的恩惠（Grace）減輕十字架的苦楚，使信徒能夠抵擋敵人的一切反對，使他們分享他的聖潔，並帶領他們進入榮耀（希伯來書 12:10-11，提摩太後書 2:11-12）：這可以極大地安慰腓立比人，如同安慰其他人一樣（加拉太書 6:17）。

**腓立比書 1:29**

「因為你們蒙恩」：他進一步提出一個論據，從上帝白白地、憑著他純粹的恩惠（Grace）賜予他所要求他們的事，來激勵他們遵行他所勸勉的。

「為基督的緣故」：是因著基督的功勞和中保（Mediator）工作；並非他們能憑自己的力量擁有福音性的信心或忍耐（腓立比書 4:13）。

「不但在他身上信」：他們不僅相信基督，而且信靠他，這並非出於他們自己的能力（約翰福音 6:37, 44），而是出於上帝白白的恩賜（以弗所書 2:8），他們中間有呂底亞就是一個例子（使徒行傳 16:14）；對她和許多其他人而言，這種得勝的信心恩惠（Grace）是藉著聽道白白賜予的，而許多其他聽道的人卻沒有得到（馬太福音 13:11，帖撒羅尼迦後書 3:2，提多書 1:1）；正如恩惠本身被賜予，其運用也同樣被賜予。

「也要為他受苦」：為基督的緣故，忍耐被賜予；因此，這裡的「受苦」不僅指受苦的能力，也指實際的受苦；不僅指信心的習性，也指相信的行動，正如創世之初，樹木的果實和能結果實的樹木同時被創造出來一樣。因此，如果藉著上帝的恩惠（Grace）和信心的靈，他們被賦予實際相信的能力（馬可福音 9:24，哥林多前書 15:10，哥林多後書 4:13），藉著基督對上帝有信心（哥林多後書 3:4）；並且基於同樣的理由，他們不斷地被賦予受苦的能力，不是單純地受苦，而是為基督作見證而受苦（使徒行傳 5:41，彼得前書 3:14，4:16）；他們就可以有好的安慰和勇氣，使他們的敵人膽怯。

**腓立比書 1:30**

他們應當鼓起勇氣，與保羅一同分擔他當年在他們中間所經歷的試煉（使徒行傳 16:19-24），以及他現在在羅馬所忍受的試煉（腓立比書 1:13）；這對他們而言是一個受苦的榜樣，只要他們願意等候他苦難的蒙福結局。