Matthew Poole注釋｜馬可福音　第一章

# 馬可福音 第1章

馬可福音 1:1 馬可福音第1章 馬可福音 1:1-8 福音以施洗約翰的傳道開始。馬可福音 1:9-11 耶穌受洗，天上有聲音為祂作見證。馬可福音 1:12-13 耶穌受魔鬼試探。馬可福音 1:14-15 耶穌在加利利傳道。馬可福音 1:16-22 呼召彼得、安得烈、雅各和約翰。馬可福音 1:23-28 醫治一個被污鬼附著的人。馬可福音 1:29-31 醫治西門的岳母。馬可福音 1:32-34 醫治許多其他病人。馬可福音 1:35-39 獨自禱告，並繼續傳道。馬可福音 1:40-45 潔淨一個麻瘋病人。

「福音」（希臘文：εὐαγγέλιον）這個名稱似乎源自天使對牧羊人所說的話（路加福音 2:10）：「我報給你們大喜的信息。」因為這個希臘文詞的意思是「好消息」或「佳音」。它有時指基督降世、施洗約翰和基督傳道、以及祂在世上所行之事（包括祂的出生、生平、死亡等）的歷史敘述；有時指藉著基督得救的教義，與律法的教義相對；有時指福音的施行，或上帝開始向世人公開那隱藏了歷世歷代的奧秘的時期。

這裡似乎是指後者；因為馬太和路加似乎從更高的層次開始敘述歷史。路加從施洗約翰和基督出生前的事蹟開始。馬太從基督的出生開始。但福音的施行始於施洗約翰的傳道。在他之前，福音的教義已向亞當、亞伯拉罕和大衛顯明；雅各、以賽亞和幾位先知也曾預言。但約翰是第一個應驗這些應許和預言的人，是第一個公開且清楚傳講福音教義的人；因為「律法和先知到約翰為止」（馬太福音 11:13；路加福音 16:16）。從那時起，「上帝的國傳開了，人人努力要進去」。因此，約翰的傳道是福音的開始；因為雖然福音的教義之前曾隱晦地顯明，但那時它才開始向世人清楚公開地宣告。

他是第一個應驗福音預言的人，正如預言和預表在基督裡得到更完全的應驗。至少有兩個預言在約翰身上得到應驗，我們在瑪拉基書 3:1 中找到，傳道者在下一節提到，以及瑪拉基書 4:5 關於以利亞先來的事，我們的救主將其應用於約翰（馬太福音 11:14；馬可福音 9:11-13），天使在他之前也如此（路加福音 1:17）；此外還有以賽亞書 40:3 的預言，馬太福音 3:3 和馬可福音 1:3 將其應用於他，約翰自己也將其應用於自己（約翰福音 1:23）。

這福音被稱為「耶穌基督的福音」，因為基督的出生、生平、死亡的歷史是其內容。馬太稱基督為大衛的子孫、亞伯拉罕的子孫，是為了讓我們知道祂是真正的人，是猶太本地人，屬於王室家族，並源自那兩個蒙應許彌賽亞的家族。馬可稱祂為上帝的兒子，是為了讓我們知道祂不僅僅是人。的確，除了上帝的兒子，誰能完全啟示祂父的旨意，終結摩西律法並引入新的敬拜方式，並公開那隱藏了歷世歷代（儘管不是隱藏了其中所有個人）的救恩奧秘呢？

馬可福音 1:2 第2、3節。傳道者說，先知瑪拉基和以賽亞預言了福音的這一開始。瑪拉基預言，在大君王來到錫安之前，必有一位先鋒在祂前面來，為祂預備道路。天使在路加福音 1:17 解釋了他們的預言，以及瑪拉基書 4:5 的預言：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」約翰藉著他的傳道，使百姓的耳朵轉向福音的聲音，從而為基督預備了他們。關於這些話的進一步解釋，請參閱浦爾《馬太福音 3:3》注釋。參閱浦爾《馬太福音 11:10》注釋。

施洗約翰被稱為「曠野裡呼喊的聲音」，這給了我們對福音事奉者的正確理解。這裡只是一個「呼喊的聲音」，說出上帝首先啟示給他的話。正如上帝對摩西說（出埃及記 4:15）：「你要對他說話，把話傳給他；我必賜你口才，也賜他口才。」

馬可福音 1:3 參閱浦爾《馬可福音 1:2》注釋。

馬可福音 1:4 路加說約翰開始傳道約在提比略凱撒在位第十五年。他在曠野施洗，即人煙稀少之地。他的「洗禮」不應嚴格理解為洗禮儀式，而是指他的傳道和教義，他的整個事奉；這被稱為「悔改的洗禮」，因為悔改是他傳講的重點，洗禮是悔改的印記；其結果是罪得赦免，或者說他用來催促人悔改的論據是罪得赦免。參閱浦爾《馬太福音 3:5》注釋。參閱浦爾《馬太福音 3:6》注釋，我們之前已討論過這些話。

馬可福音 1:5 浦爾此節無注釋。

馬可福音 1:6 參閱浦爾《馬太福音 3:4》注釋。

馬可福音 1:7 第7、8節。我們在馬太福音中讀到同樣的內容，措辭略有不同。參閱浦爾《馬太福音 3:11》注釋。

馬可福音 1:8 參閱浦爾《馬可福音 1:7》注釋。

馬可福音 1:9 第9-11節。基督在路加福音 2:51 中與父母一同回到拿撒勒，並順從他們。祂在聖殿與教師們辯論之後，現在從加利利的城市拿撒勒，前往約旦河附近的加利利地區，或者更確切地說，前往約翰施洗的伯大巴拉，並在那裡受洗。參閱浦爾《馬太福音 3:13》注釋。參閱浦爾《馬太福音 3:16》注釋。參閱浦爾《馬太福音 3:17》注釋。參閱浦爾《約翰福音 1:28》注釋，該處更詳細地記載了這段歷史。路加補充說，基督當時約三十歲。

馬可福音 1:10 參閱浦爾《馬可福音 1:9》注釋。

馬可福音 1:11 參閱浦爾《馬可福音 1:9》注釋。

馬可福音 1:12 第12、13節。馬太和路加更詳細地記載了我們救主受魔鬼試探的歷史。參閱浦爾《馬太福音 4:1》注釋。參閱浦爾《馬太福音 4:2》注釋。馬可說「立刻」，但這不應嚴格理解為下一刻，而應是似乎過了一兩天之後。

馬可福音 1:13 參閱浦爾《馬可福音 1:12》注釋。

馬可福音 1:14 第14、15節。看來約翰公開事奉的時間很短：他是祭司撒迦利亞的兒子（路加福音 1:13），很可能他直到三十歲才開始公開事奉（這是祭司的年齡，也是路加告訴我們救主開始公開事奉的年齡）。他比我們的救主大約六個月，並且在我們的救主開始事奉時就被囚禁了，甚至在我們讀到救主開始事奉之前。

約翰被囚禁後，基督開始在加利利傳講福音，藉此建立祂的國度，並引導人進入上帝的國。祂說：「日期滿了」，意即上帝為啟示彌賽亞和藉著祂而來的福音恩惠所定的時間已經到了，這正是先知但以理書 2:44 所預言的：因此基督被稱為在「日期滿足的時候」和「時期滿足的時候」降臨（加拉太書 4:4；以弗所書 1:10）。「上帝的國近了」，意即上帝在福音中的恩惠施行已經近了，或者說已經來到了。

「你們當悔改，信福音。」或「信入福音」（希臘文原文如此）。「信福音」是一回事，「信入福音」是另一回事。前者僅指對福音命題的堅定認同；但「信入福音」是將我們得救的盼望寄託在福音的教義和應許上，這些是我們信心的近端對象，儘管其主要對象是中保的位格。有一種悔改必須先於信心，這種悔改是將赦罪恩典的應許應用於靈魂；儘管真正的福音性悔改，即因著在基督裡上帝之愛的感受而生的罪惡憂傷，是信心的果實和結果。我們救主的傳道與施洗約翰的傳道一致（馬太福音 3:2；約翰福音 3:23）。

馬可福音 1:15 參閱浦爾《馬可福音 1:14》注釋。

馬可福音 1:16 第16-20節。我們之前在馬太福音中讀到這四位使徒的蒙召。參閱浦爾《馬太福音 4:18》及之後的經文至《馬太福音 4:22》的注釋，其中包含了對這些經文（沒有新內容）解釋所需的一切，以及如何調和約翰福音 1:40 關於安得烈和西門蒙召的記載與這兩位傳道者所說的內容。

馬可福音 1:17 參閱浦爾《馬可福音 1:16》注釋。

馬可福音 1:18 參閱浦爾《馬可福音 1:16》注釋。

馬可福音 1:19 參閱浦爾《馬可福音 1:16》注釋。

馬可福音 1:20 參閱浦爾《馬可福音 1:16》注釋。

馬可福音 1:21 第21、22節。我們之前聽說會堂很像我們的教區教堂，是人們在安息日通常聚集的地方，藉著禱告、誦讀律法和先知書，以及聽取會堂管理者所指派的人的勸勉來敬拜上帝。基督通常在會堂裡傳道。傳道者們經常提到人們對祂的教訓感到驚訝、驚奇和震驚；但人們對新教義感到驚訝和驚奇，並欽佩傳道者是一回事，相信又是另一回事：我們讀到許多猶太人聽了基督的話後感到震驚和欽佩，但相信祂的人卻很少。

「因為他教訓他們，正像有權柄的人。」這種權柄的微小衍生物，至今仍可在某些忠心事奉基督的傳道者身上看到，他們被賦予莊重、令人敬畏的風範和權柄（這是上帝的偉大恩賜），特別是那些上帝在靈魂歸主上更顯著使用的人；但這位偉大的傳道者擁有超越人性的聖靈。

「不像文士。」文士是猶太人普通的教師，他們講授律法，但卻如此冷淡，缺乏生命和能力，以至於百姓的心絲毫沒有受到感動，就像聽一個無聊的故事一樣，講述者和聽眾都沒什麼感覺。

馬可福音 1:22 參閱浦爾《馬可福音 1:22》注釋。

馬可福音 1:23 第23、24節。路加福音 4:33-34 記載了同樣的事件；他說：「在會堂裡有一個人，被污鬼的靈附著。」魔鬼被稱為「污鬼」，與上帝的靈（即聖靈）相對。這個被污鬼附著的人，或者說人裡面的污鬼，喊叫說：「唉！拿撒勒的耶穌，我們與你有什麼相干？」他無疑害怕接下來會發生的事，即他會被趕出去。當他不能作惡時，他就認為自己被毀滅了；就像惡人一樣，他們是這條古蛇的後裔，若不作惡，他們就不得睡覺；若不使人跌倒，他們的睡眠就被奪去（箴言 4:16）。魔鬼在這裡承認基督是「上帝的聖者」。

馬可福音 1:24 參閱浦爾《馬可福音 1:23》注釋。

馬可福音 1:25 第25、26節。這裡和許多其他地方都值得注意，當魔鬼承認基督時，基督和祂的使徒從未理會。真理從來不會因著眾所周知的說謊者（魔鬼從起初就是說謊者）的承認而得益。基督不需要魔鬼為祂的聖潔或祂是上帝的兒子作見證，祂也不會讓百姓對魔鬼的話有絲毫的信心。祂也不會被魔鬼的好話所蒙蔽；祂不會與魔鬼講和，而是要毀滅牠和牠的作為，因此祂命令牠「住口，從這人身上出來」。

「污鬼叫那人抽了一陣瘋。」這裡的希臘文詞「σπαράξαν」（*sparaxan*）翻譯成「撕裂」是不恰當的，從路加福音 4:35 可以看出，那裡說「卻沒有傷他」。這個詞只表示劇烈的抽搐或搖晃；並且觀察到，那些被魔鬼附著的人，魔鬼只是利用他們的肢體，而沒有對他們造成任何傷害或撕裂。

「大聲喊叫，就出來了。」魔鬼多麼不願放棄牠的佔有！但也許基督也希望牠大聲喊叫，以便祂的神蹟作為能更受人注意。

馬可福音 1:26 參閱浦爾《馬可福音 1:25》注釋。

馬可福音 1:27 猶太人中有趕鬼者，他們有時藉著某些禱告形式趕出魔鬼；但基督是命令牠們出來；祂既不是藉著與魔鬼的任何約定而懇求，也不是藉著任何對上帝的祈求，而是藉著權威性的命令。這對猶太人來說是新鮮事，尤其證實了祂所宣講的新教義。但我們仍然沒有讀到有人相信，沒有人承認祂是上帝，或上帝的兒子，或彌賽亞和世界的救主；只有大多數人感到驚訝，他們無法使自己相信這新教義，也無法控制自己的情緒，但他們必須為此感到震驚和驚訝。

馬可福音 1:28 祂神蹟的名聲，而非祂教義的名聲；藉此許多人被帶到祂那裡求醫治，許多人也被帶到祂那裡聽祂講道，其中一些人相信了，另一些人則心硬了。

馬可福音 1:29 第29-31節。參閱浦爾《馬太福音 8:14》注釋。參閱浦爾《馬太福音 8:15》注釋，我們在那裡遇到這段歷史。我們的救主有時在不被認為是絕症的疾病上顯明祂的能力。這個神蹟顯明在：1. 祂在沒有使用任何方法的情況下治癒了她。2. 行動的即時性；她不是逐漸康復，而是在一瞬間，並且康復到可以服侍他們（假設是晚餐等）的程度。

馬可福音 1:30 參閱浦爾《馬可福音 1:29》注釋。

馬可福音 1:31 參閱浦爾《馬可福音 1:29》注釋。

馬可福音 1:32 第32-34節。那是安息日（從前文可知），因此時間被標明為「傍晚，日落的時候」。在此之前，當安息日尚未結束時，猶太人認為搬運任何重物都是不合法的，但日落之後他們就認為是合法的。這裡馬可福音 1:32-33 中「所有」（all）這個詞的用法再次值得注意，它顯示了那些從普遍詞語中得出與信仰類比相悖的命題的人的虛妄，因為這些詞語經常在受限制的意義上使用。

路加說，魔鬼喊叫說：「你是基督，上帝的兒子！」耶穌斥責牠們，不許牠們說話，因為牠們認識祂。基督不希望這麼快就以那個身份被公開，但祂更不希望魔鬼為此作見證：參閱馬可福音 1:25；使徒行傳 16:18。魔鬼和牠的後裔的好話，實際上是對基督和祂後裔的誹謗。

馬可福音 1:33 參閱浦爾《馬可福音 1:32》注釋。

馬可福音 1:34 參閱浦爾《馬可福音 1:32》注釋。

馬可福音 1:35 隱密禱告受到我們的推崇，不僅因為基督的誡命（馬太福音 6:6），也因為祂頻繁的榜樣，教導我們禱告的責任不能沒有隱密禱告：我們應當用各樣的禱告和懇求來禱告。公開和私人禱告有更聯合的力量和益處，但在隱密禱告中，我們有機會更自由、更完全地與上帝交通。基督為此選擇清晨，作為最少分心和最少人打擾的時間；並選擇獨處的地方，作為最適合隱密職責的地方。

馬可福音 1:36 第36-39節。彼得可能憐憫眾人，因為其中許多人需要基督的同在，以醫治他們的身體疾病。我們的救主比彼得更了解他們的心；他們如此尋找祂，要麼是出於好奇想看神蹟，要麼充其量只是想從祂那裡得到一些身體上的益處。然而，祂行神蹟只是次要的工作，是為祂的傳道工作服務的，目的是證實祂的教義，並使他們在相信祂是彌賽亞方面受益。因此，正如祂拒絕滿足法利賽人要求神蹟的好奇心一樣，我們的救主在這裡也沒有理會尋找祂的眾人，而是對門徒說：「我們可以往別處去，到鄰近的鄉村，我也好在那裡傳道；因為我是為這事出來的。」

保羅說上帝差遣他不是為施洗，而是為傳福音（哥林多前書 1:17）。我們的救主沒有說：「我們可以往別處去，我也好在那裡行神蹟」，而是說「我也好在那裡傳道」；祂沒有說祂出來是為行神蹟，而是為傳道：我不知道為什麼有些人對傳道抱持如此輕視的看法，認為傳道是不必要的，而我們的救主和聖保羅卻認為這是他們主要的工作，同時他們又聲稱自己是從基督而來。我確信傳道是基督工作中最主要的部分；為什麼它後來成為傳道人工作中最小的部分，或者他們中有些人認為讓雇工來完成這項工作就足夠了，而基督卻認為親自去做並不失身份，這值得那些這樣做的人深思。

我們並不是說傳道比禱告更重要，也不是說傳道人沒有禱告的責任；也不是說它比施行聖禮更重要：但我們說，我們讀到基督經常在會堂、山上、船上傳道；我們沒有讀到祂公開禱告，儘管我們經常讀到祂私下和隱密的禱告。我們明確讀到祂沒有施洗。我們必須認為，我們的主和祂的使徒最投入的工作就是我們最大的工作，並且認為一旦人們明白，如果傳道的目的不是將人從一種觀點轉向另一種觀點，而是將人從對罪的愛和實踐轉向上帝，那麼傳道就和以往一樣必要；並且，如果沒有心靈的改變，只是將人從一種觀點轉向另一種觀點，那不過是將人從魔鬼國度的一個角落轉移到另一個角落。

馬可福音 1:37 參閱浦爾《馬可福音 1:36》注釋。

馬可福音 1:38 參閱浦爾《馬可福音 1:36》注釋。

馬可福音 1:39 第39節。參閱浦爾《馬可福音 1:36》注釋。

馬可福音 1:40 第40-45節。我們之前在馬太福音中讀過這段歷史，參閱浦爾《馬太福音 8:2》注釋、浦爾《馬太福音 8:3》注釋、浦爾《馬太福音 8:4》注釋，我們之後也會在路加福音 5:14-15 中遇到它。

我們的主「動了慈心」（希臘文：σπλαγχνισθεὶς，意即「心腸受感動」），這個詞經常被用來表達祂施憐憫行為的原因：因此，在醫治麻瘋病人時，祂同時顯明自己是人子，一個能憐憫我們軟弱的人，而且確實不能不對人類懷有這樣的憐憫；同時也是上帝的兒子，祂能在一瞬間，藉著觸摸或祂權能的話語，命令一個如此難以治癒的疾病離開。

至於祂吩咐那人「什麼都不要告訴人」，我們無法給出完美的解釋，無論是為了避免炫耀的嫌疑，還是為了避免人群蜂擁而至，或是為了避免祂知道這些大能作為會給祂帶來文士和法利賽人的憎惡，直到祂更完全顯明自己的時候來到。我們更無法為那麻瘋病人違背這吩咐的行為辯解，我們發現許多其他人也曾有類似的吩咐卻違背了，但我們沒有讀到我們的救主為此責備他們。

馬可補充說，那人將此事傳開，以致耶穌不能再公開進城，只好留在城外荒野的地方；這裡的「荒野的地方」應理解為人煙稀少的地方；有些人認為是靠近海岸的地方，在那裡祂可以藉著上船（祂經常這樣做）更容易擺脫人群，因為（正如接下來所說）人們從各處來到祂那裡。

馬可福音 1:41 參閱浦爾《馬可福音 1:40》注釋。

馬可福音 1:42 參閱浦爾《馬可福音 1:40》注釋。

馬可福音 1:43 參閱浦爾《馬可福音 1:40》注釋。

馬可福音 1:44 參閱浦爾《馬可福音 4:44》注釋。

馬可福音 1:45 參閱浦爾《馬可福音 1:40》注釋。