Matthew Poole注釋｜耶利米哀歌　第一章

# 耶利米哀歌 第一章

耶利米哀嘆耶路撒冷昔日的輝煌與今日因罪而來的悲慘景況（哀1:1-11）。她抱怨自己的痛苦（哀1:12-17）；承認上帝的審判是公義的；並向上帝禱告（哀1:18-22）。本節中，「何竟」這個疑問詞出現一次，另有兩次隱含，它並非主要詢問事件的原因或理由，而是表達驚嘆或哀嘆。先知驚嘆這座城市悲慘的景況，它曾是人口稠密、遠超其他城市，如今卻孤寂無人，街上幾乎見不到人影。她曾有君王，甚至可以說上帝是她的丈夫，如今卻被上帝離棄，她的君王被擄走，她像個貧苦的寡婦。她曾是列國中的公主，有時（如在大衛時代）摩押人、亞捫人等都向她進貢，如今她自己卻成了進貢者。

哀1:2 她所有的時刻都是悲傷的時刻，她不僅白天哀哭，連夜晚也無法安歇；她的臉頰像清晨的草葉，掛滿露珠，彷彿她的頭是泉源，她的眼睛是淚河。在她昌盛時，她有許多朋友尋求並討好她的恩惠，與她結盟（如埃及人、亞述人等）；但如今他們非但沒有幫助猶太人，反而幫助他們的敵人，背叛他們，從助手變成了敵人。

哀1:3 這被解釋為猶太人被擄的原因，因為他們中間存在奴役和壓迫，統治者的壓迫，以及更普遍的奴役，即在禧年之後仍不釋放僕人，而他們本應讓僕人自由；這是一個原因，可見於耶34:17。或者，如果「因為受苦」等詞與下文連接，意思就很清楚了：她因著低微的境況和奴役的狀態，住在外邦人中間；在那裡，她（即猶太人）心裡既無滿足也無安寧，敵人也不允許他們在任何地方得到安寧。那些以暴力追趕他們、意圖毀滅他們的人，在他們無法逃脫的地方追上了他們，就像獵人將獵物趕入狹窄之地捕捉一樣。

哀1:4 通往聖殿的道路顯得黯淡無光，如同哀悼者一般，因無人像往常一樣上耶路撒冷守逾越節、住棚節等節期，而雜草叢生。耶路撒冷所有的城門，或聖殿，或她所有的城市，都人煙稀少，這些地方過去總是人潮洶湧。她的祭司們，過去在節期時忙於接受百姓的獻祭和獻上祭物，如今卻哀哭，因為無事可做。那些在節期中慣於擊鼓跳舞的少女們（詩68:25），如今也哀哭，各年齡層和各階層的人都心懷苦楚。

哀1:5 上帝已經實現了他的威脅（申28:43）；敵人高過我們，我們被降到極低，因為我們罪孽深重，這與他應許順服者蒙福的承諾（哀1:13）完全相反。不僅我們的年輕人和老年人，連小孩子也被敵人像羊群一樣趕入悲慘的被擄之地。

哀1:6 錫安所有的居民都失去了昔日的美麗；這座城市無論是因居民眾多還是因其華麗而有的光彩，都已消逝；她的貴族變得瘦弱憔悴，如同快要餓死的野獸，他們的敵人追趕他們，意圖毀滅他們，他們卻無力抵抗。

哀1:7 耶路撒冷的居民，如今在苦難和悲慘中，有時間回憶他們昔日的恩典，以及上帝曾賜予他們多少可羨慕的事物，並將她落入敵人手中之前的景況，與現在受敵人掌控的景況作比較。如今，聽到敵人嘲笑她的安息日，對他們來說是一種痛苦，而他們在享有安息日的時候卻濫用了它。

哀1:8 她被擄離自己的土地，進入敵國，成為那些曾敬畏她的人的嗤笑和嘲諷（在這一切事上，上帝是公義的，因為各階層的人都犯了嚴重的罪），因為他們看見主剝奪了她所有的福分，使她像妓女一樣，暴露在眾人的嘲笑和羞辱之下。

哀1:9 他繼續將猶太人比作一個邋遢、骯髒的婦人，或一個不知羞恥、公然暴露其污穢或邪惡的婦人。她不思念自己的結局，所以她奇異地墜落；意即（q.d.）猶太人從未考慮，或不願相信，這些罪惡最終會將他們帶到何種境地，這正是上帝使他們陷入如此巨大災難的原因。主啊，求你垂顧我的苦難，因為敵人自高自大：先知轉向上帝，懇求他以憐憫、慈悲的眼光垂顧這百姓的苦難。在聖經中，藉由內外感官的行為，特別是記憶、眼睛和耳朵的行為來表達內心的活動，是極為常見的，因為事物必須先透過感官進入，才能影響靈魂。因此（聖經以人的方式論及上帝），上帝的僕人懇求上帝憐憫他們，施恩給他們等，都求他垂顧他們的苦難。

哀1:10 敵人已伸手奪取她一切可喜愛的東西；意即（q.d.）敵人已將這些東西佔為己有。這裡所指的「可喜愛的東西」是聖殿的裝飾品，敵人已對其施加暴力；「伸手」這個詞組在賽25:11也有此意。聖所之物對敬畏上帝的人來說，始終是可喜愛的東西；或許那些以前不怎麼看重它們的人，現在才以其真實的價值來看待它們。我們很少知道自己的恩典，直到我們失去它們。外邦人進入她的聖所；他指的是亞捫人和摩押人，律法對他們有所規定（申23:3）；其中一些人可能協助巴比倫人征服猶大。

哀1:11 他可能指的是圍城期間，之後百姓幾乎沒有任何可喜愛之物可以換取食物。全體百姓都處於悲慘的境況；在一個通常流奶與蜜的土地上，他們卻為食物而困窘，不惜任何代價只為滿足飢餓。主啊，求你觀看，求你思想，因為我已變得卑賤：先知向神發出一個突然的禱告，與哀1:9的禱告非常相似。他所用的論據是從百姓所處的悲慘境況中引申出來的，他以「變得卑賤」來表達，意即（q.d.）悲慘或受人輕視。

哀1:12 先知以猶太教會的名義說話，如同一個坐在路邊的悲慘婦人，呼喚過往的行人憐憫她，向他們表明她的苦難並非尋常，也不是普通護理（Providence）的結果，而是主烈怒的結果，是一種極其嚴厲的懲罰。

哀1:13 他所說的「火」是指一種像火一樣吞噬、像骨中之火一樣痛苦的審判，它已耗盡了猶太人的力量。他為我的腳設下網羅；意即（q.d.）上帝使他們陷入一種困境，他們被纏住，無法脫身。這位聖潔的人承認上帝是他們所受一切苦難的首要原因，並將他們在被擄和圍城期間所受的各種苦難歸因於上帝，超越了巴比倫人，後者只是近端的工具性原因。

哀1:14 先知在一切事上仍仰望上帝，並承認他的公義，他稱他們的苦難為他們過犯的軛，意即（q.d.）這軛被放在他們的頸項上，就像軛被放在那些慣於破壞籬笆等野獸的頸項上，用來牢牢地束縛牠們。我的懲罰像繩索一樣纏繞，使它們更加堅固；我身上有複合的審判，刀劍、飢荒、瘟疫、被擄；它們不僅為我的頸項預備，而且已經放在上面了。我所有的勇士，我國家的力量都已破碎；我已跌倒，無法再站起來。

哀1:15 「在我中間」可以解釋為贅詞，或指他們失去勇士的地點，即在圍城期間的城中，而非野外。他召集了一群人來攻擊我，要壓碎我的年輕人；過去耶路撒冷城內會吹號召集莊嚴的聚會，為要敬拜上帝，如今上帝卻召集了一群迦勒底人作為敵人來攻擊這城，要壓碎城裡的居民。主踐踏了猶大的處女，如同在酒榨中踐踏葡萄；上帝踐踏猶太人，就像人踐踏酒榨中的葡萄一樣，他們將葡萄壓碎以榨取汁液，然後將無用的葡萄渣扔到糞堆上。這些都是不同的表達方式，旨在描繪上帝因他們的罪而使這百姓陷入的悲慘境況。

哀1:16 因這些深重的苦難，因我導致這些苦難的罪，以及因我在其中所察覺到的神聖憤怒的印記，主啊！我，你的先知，以及我們這些真正的以色列人，都豐盛地哭泣；我們既沒有你像從前一樣與我們同在作我們的希望或安慰，也沒有任何朋友會像朋友有時對昏厥者所做的那樣，使他們的靈魂甦醒。我的兒女荒涼，因為敵人得勝了；這可能指猶大的其他城市（耶路撒冷是母城），或我的百姓，我的居民，都已耗盡、毀滅、荒涼，因為敵人得勝了。

哀1:17 本節中的「錫安」、「雅各」和「耶路撒冷」所指相同，除非「錫安」更特別地指猶太人作為一個教會，因為聖殿建在其上。她伸出雙手，擺出哀悼和悲嘆的姿態；但卻無人能給予她任何安慰。上帝曾命令關於雅各的後裔（他們的十二支派源於他的十二個兒子），他們的敵人將會圍困他們。他們甚至在敵人眼中也變得可憎和污穢，如同在律法上不潔淨期間被隔離的婦女。

哀1:18 先知或指示那些敬畏上帝的人該說什麼，或表達他們中許多人代表其餘的人所說的話，承認主的公義和信實，因為他們曾不順服上帝的誡命。我懇求你們聽啊，等等；在這些話中，先知只是扮演一個情緒激動的婦人，因她的孩子被奪走而向所有人乞求憐憫。

哀1:19 我曾向那些在我的昌盛時期討好我的友誼和聯盟的盟友尋求幫助，但他們辜負了我的期望，沒有一個願意或能夠幫助我。我的苦難因飢荒而如此深重，不僅我的平民百姓，連城中最高階層的人，如官長和祭司，都在街上尋找食物以滿足飢餓時昏倒。

哀1:20 這祈求的性質與之前相同，是為憐憫而求，是極端苦難在善良靈魂中激發的憐憫和同情心的產物（這也歸於上帝，儘管在他裡面以更完美的程度存在，詩78:38，86:15，111:4），透過眼睛影響心靈。先知所用的論據是從這百姓現在所處的苦難中引申出來的，他以隱喻的方式表達，告訴我們他們的腸腑攪動，他們的心轉變，這表示他們內心更深層的騷亂；或者更清楚地說，既普遍地說他們處於困境中，又特別地指出刀劍和飢荒的巨大審判，刀劍在野外，飢荒在城中；除非單指城內城外的刀劍。在這一切事上，教會都為上帝辯護，承認這只是她罪惡的公義結果，她曾順服上帝，卻又嚴重悖逆；因為所有人生來都是上帝的臣民，但因他們的罪而成為叛逆者；因此，當人們曾向上帝宣誓效忠，並像摩西所說的，承認上帝是他們的神時，他們對主的叛逆就更顯嚴重。

哀1:21 與我接壤的國家，如埃及等，那些以前假裝是朋友而討好我的，對我所遭受的苦難並不陌生，這些苦難使我發出嘆息；但他們中沒有一個能或願安慰我，反而將我視為絕望之境。以東人（俄1）等，以及摩押人和其他與我有敵意的外邦國家，都因我所遭遇的巨大苦難而歡喜。但你已宣告了對他們的毀滅，並藉著我宣告了（耶49:1），在那日你也要使他們陷入像猶太教會現在一樣悲慘的境況。正如他們很少親身感受到他們在別人身上感受並憐憫的苦難一樣；同樣，那些曾因看到上帝子民遭受苦難而歡喜的人，最終也很難逃脫自己在這些災禍中的一份。

哀1:22 本節是另一個預言性的咒詛或祈求，我們在聖經中遇到過幾處（詩109:6-9，137:8；耶11:20，18:23），以及許多其他經文；這會使我們傾向於認為，我們救主在太5:44中教導我們要為逼迫我們的人禱告，並有他自己（路23:34）和司提反（徒7:60）的榜樣支持，要麼應解釋為為他們的罪得赦免而禱告（我們不應希望任何人永遠被定罪），要麼應限制於那些我們的個人敵人，而非上帝教會的共同敵人。我們救主的教訓絕不應如此解釋，以至於我們不能合法地為上帝教會和子民那些不可和解的敵人禱告，求上帝降下災禍，以限制和削弱他們的力量，使他們無法再毀壞主的產業：我們只被要求祝願他們的靈魂安好，不應出於私人報復或惡意而求惡事臨到他們，而只應出於對上帝的愛和對他榮耀的熱心；但對於他們在敵對行為中的外在昌盛，我們不應禱告，就像我們不應禱告反對他們永遠得救一樣；因為這等於是求上帝鼓勵他的敵人在敵對他的行為中。雖然耶利米是一位比我們任何人所能聲稱的更偉大的先知，並且他有我們所沒有的關於未來特定偶然事件的啟示；然而，每個人都可以預言上帝教會和子民的敵人，以及那些因他們的毀滅而歡喜的人的毀滅；上帝從不使用一根杖來對付他的子民而不最終將其燒毀，也從不縱容任何人的不人道行為，更不用說當這種行為根植於對他自己和他在世上利益的惡意時了。