Matthew Poole注釋｜約翰福音　第一章

# 約翰福音 第1章

約翰福音 1:1-5 基督的神性。
約翰福音 1:6-13 約翰的使命，以及基督降世的目的。
約翰福音 1:14 道成肉身。
約翰福音 1:15-18 約翰見證基督的卓越尊貴，並藉著祂的恩惠施予而顯明。
約翰福音 1:19-28 約翰向猶太人使者作的自我見證。
約翰福音 1:29-34 他公開見證基督的位格。
約翰福音 1:35-42 他的兩個門徒聽見後跟隨耶穌：西門被帶到基督面前，並被改名為磯法。
約翰福音 1:43-51 腓力蒙召，他帶拿但業到耶穌那裡。

**約翰福音 1:1**
**太初**：即摩西在創世記 1:1 所提及的太初，萬物之始，當世界根基被立之時（箴言 8:27-28）；時間之始；因為在此之前沒有時間的度量，一切都是永恆。**有道**：即上帝的永恆之子，主耶穌基督，關於祂的論述隨後更多。基督在此經文中不僅被稱為「道」，在約翰一書 1:1 也被稱為「生命的道」；啟示錄 19:13 亦然。有些人認為祂之所以被稱為「道」，是根據路加福音 1:2，並與彼得後書 1:16 以及詩篇 33:6 比較。這並非不恰當的詞語來表達上帝的兒子；因為它既表達了祂那不可言喻的生發，如同言語在我們思想中被生發，是思想的清晰形像；也表達了祂向世人啟示父上帝旨意，並向我們啟示父上帝的職分（馬太福音 11:27）。有些人（如果他們的觀點不過於奇特）認為大衛在撒母耳記下 7:21 所說的「為你話語的緣故」（意即「為你僕人的緣故」，歷代志上 17:19，這是基督的稱號，以賽亞書 42:1），是指基督。此外，有人指出，這個詞語比「基督」或「上帝的兒子」更能被猶太人和外邦人接受；因為後者最為猶太人所厭惡；而外邦作家（如許多人所指出）大量使用這個詞語來表達上帝的名和權能。迦勒底文（亞蘭文）他爾根（Targum）中這種表達方式也極為常見：以賽亞書 45:12，「我造了地」；迦勒底文（亞蘭文）他爾根（Targum）作「我藉著我的話語造了地」。同樣，以賽亞書 48:13，「我手立了地的根基」；迦勒底文（亞蘭文）他爾根（Targum）作「我藉著我的話語立了地的根基」。這取自摩西描述上帝藉著祂的命令之話語創造世界：「要有光，就有了光」；這種藉著命令之話語來表達的方式，意味著萬物都是藉著祂永恆的「道」所造；因為有哪個猶太人會否認上帝藉著祂的話語創造了世界呢？因此，這位傳福音者稱基督為「道」，因為他即將把創造歸於祂；不是「上帝的道」（聖經如此稱呼），而是單單稱祂為「道」，以區分基督在此概念上與上帝向先知啟示祂旨意的不同，儘管祂是上帝的兒子。這裡也沒有說「太初有道被造」（如創世記 1:1 論及天地），而是「太初有道」：這證明了三位一體中第二位的永恆存在；因為「太初有」的，那時並非才開始存在。「道」這個詞語，沒有加上「上帝」，表明祂是一個位格（subsistence）；而說「太初有祂」，則表明祂的永恆存在；因為在時間之始就存在的，必然是永恆的，當時間開始時，除了永恆的，沒有任何事物存在。與此相關的經文有詩篇 90:2，箴言 8:22-31，約翰福音 17:5，以弗所書 1:4，帖撒羅尼迦後書 2:13；這兩處經文比較顯示，這裡所用的「太初」與「創世以前」是相同的（提摩太後書 1:9）。**道與上帝同在**：免得有人說，在地的根基未立之前，這「道」在哪裡呢？傳福音者說「與上帝同在」，這與箴言 8:27,30 相符。這既區分了基督與所有受造物（沒有任何受造物在太初與上帝同在），也顯示了撒伯流主義者（Sabellius）和我們所稱的貴格會（quakers）的虛妄，他們不承認基督是與父上帝不同的位格（subsistence）或位格（person）；它也表明了子上帝與父上帝的同在和同等，卻又保持著祂的子嗣關係；因為聖經沒有說上帝與「道」同在，而是「道」與上帝同在，這也表明了他們之間完美的合一與一致。**道就是上帝**：免得有人說，除了上帝，還有誰能是永恆的，或被說成在世界之初就存在呢？傳福音者補充說，「道就是上帝」：即所說和所指的位格（person）或位格（subsistence）是神聖的本體（Divine Being），這本體只有一個；儘管其中有三個不同的位格（subsistences），但它們共同構成同一個神聖本體。這裡首先論及基督的，是歸於祂的永恆性；其次論及祂與父上帝的關係；這則論及祂的本質與父上帝的本質是合一且相同的。「上帝」這個詞語，在前面的句子中應當按位格（personally）理解為父上帝，而在這裡則應當按本質（essentially）理解，意指神聖本體。

**約翰福音 1:2**
傳福音者的這些話語，進一步證實並闡明了他之前所說的；斷言了子上帝的永恆性，祂與父上帝的關係，以及祂與父上帝本質的合一。我無法斷言，傳福音者是否受上帝聖靈的預警，而添加了這段重複，以預先裝備基督徒抵禦後來困擾教會的錯誤；但可以肯定的是，這些話語有效地駁斥了優諾米派（Eunomians），他們區分了「太初與上帝同在的道」和「萬物藉以造成的道」；也駁斥了亞流派（Arians），他們認為父上帝先於子上帝存在；以及阿諾米派（Anomians），他們試圖使父上帝和子上帝在性質和旨意上都不同。另有一些人將此節視為過渡到約翰福音 1:4，其意義是：「這同一位從世界之初並未向世界顯明，而是與上帝同在，直到祂道成肉身顯現。」因此，約翰一書 1:2 說：「祂與父上帝同在，並向我們顯現。」祂道成肉身顯現（提摩太前書 3:16）。

**約翰福音 1:3**
**萬物是藉著祂造的**：主基督的神性與永恆存在，從祂在創造世界中的效能顯而易見。傳福音者在這裡稱之為「萬物」，希伯來書 1:2 的使徒稱之為「諸世界」；保羅在歌羅西書 1:16 稱之為「天上地下一切所有的，能看見的，不能看見的」；摩西在創世記 1:1 稱之為「天地」。這些都是藉著「道」所造；不是作為工具性原因，而是作為主要有效原因；因為雖然介詞「dia」（希臘文：διὰ）有時確實用於表示工具性原因，但它也同樣常用於表示主要有效原因，例如約翰福音 6:57，使徒行傳 3:16，羅馬書 5:5，11:36，以弗所書 4:6，以及許多其他經文。它在這裡僅表示聖三一（Holy Trinity）工作的次序。**凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的**：凡被造的，無論是天是地，無論是可見的還是不可見的，沒有一樣不是藉著祂造的。在聖經中，在提出一個普遍命題（沒有使用提喻法）之後，再添加一個普遍否定句來加以證實，是極為常見的：例如羅馬書 3:12，「沒有行善的」，然後補充說「連一個也沒有」；耶利米哀歌 2:2，以及許多其他經文。「沒有一樣不是藉著祂」這個詞語，並不排除三位一體中第一位或第三位在創造萬物中的效能；父上帝藉著子上帝，祂的「道」，創造了世界；世界的創造也歸於聖靈（創世記 1:1，約伯記 33:4，詩篇 33:6）。

**約翰福音 1:4**
**在祂裡面有生命**：在這「道」裡面有身體的生命、屬靈的生命、永恆的生命；生命在祂裡面，如同在源頭之中。有些人將此理解為身體的生命，包括其最初的存在和維護；這生命確實在基督裡面，因為祂用祂權能的命令托住萬有（希伯來書 1:3，使徒行傳 17:28）；因此，這是基督神性的另一個證明。另一些人認為這裡更像是從創造到救贖的過渡：「你們死在過犯中，祂叫你們活過來」（以弗所書 2:1）。還有一些人將其理解為永恆的生命，因為我們的傳福音者通常將「生命」這個詞語理解為從基督而來的益處，例如以弗所書 3:16 和以弗所書 4:14，以及許多其他經文。我認為沒有理由不將其理解為所有的生命；所有的生命都在基督裡面，作為與父上帝同等的上帝；而屬靈和永恆的生命，作為中保（Mediator），也以更特殊的方式從祂而來。**這生命就是人的光**：雖然作為上帝，祂按其程度將生命分賜給所有受造物，但祂是人類獨特的光，用光照亮他們的心智，這是植物和感官生物所不能及的；因此，這裡所說的「光」不應理解為任何發光體（如太陽或星星）的發散，因為其他受造物和人類一樣都能接受這種光；也不應理解為理性的光，儘管那是主在靈魂中的燈；而是指我們藉以辨識上帝之事物的光；使徒以弗所書 5:8 在此意義上說：「你們從前是黑暗，如今在主裡面卻是光。」因此，他專指「人」而言，排除了天使，因為天使雖然是光明、高貴的受造物，但基督並未取了他們的性情（希伯來書 2:16）。此外，下一節經文說，這光照在黑暗裡，即在許多有理性靈魂的人中間，但黑暗卻不領悟這光。這不可能指人不領悟理性，而是指即使是理性的人也不領悟這超自然啟示的光。因此，約翰被說成是來為這光作見證的；他並非來為基督作為理性之源作見證。聖經中也沒有任何經文將「光」這個詞語解釋為理性。

**約翰福音 1:5**
**光照在黑暗裡**：他之前說過，生命在基督裡面，在祂裡面如同在源頭之中；而祂裡面的生命就是人的光，賜光給人。現在，這在祂裡面的光發出光芒（如同太陽中的光）；而**黑暗**，即心智昏暗的人（抽象詞代指具體的人），**卻不領悟**（即不接受）這光。這對於過去的猶太人來說是真實的，基督這真光曾藉著許多預表和預言照耀他們；對於當時的猶太人來說也是真實的，藉著那位承擔人類救贖者的恩惠，恩典的途徑得以延續；然而，由於他們心智的盲目和心靈的剛硬，他們故意拒絕了上帝賜予他們的啟蒙途徑。

**約翰福音 1:6**
**有一個人，是從上帝那裡差來的**：不是基督，不是天使，而是一個人；然而，正如我們的救主所說，在婦人所生的當中，沒有一個比他更大的。他不是憑自己的意思來的，而是被差來的；因為他就是瑪拉基書 3:1 所寫的：「看哪，我要差遣我的使者在你面前，預備道路」等等（路加福音 7:27）。他不是從人那裡差來的，而是從上帝那裡差來的，天使預言了他的存在、名字、工作和成功（路加福音 1:13-17）。**名叫約翰**：他的名字叫約翰，在出生前由天使命名（路加福音 1:13）；出生時由他的父母命名（路加福音 1:60,63）。約翰的意思是「恩典」；毫無疑問，施洗約翰獲得這個名字，是因為他將成為第一位也是著名的福音恩典的傳道者，這恩典是藉著耶穌基督臨到世界的。

**約翰福音 1:7**
**這人來，為要作見證**：約翰被稱為使者，以表明他的權柄；被稱為見證人，以表明他的工作，這也是每一位真正福音事奉者的工作。約翰是第一位見證人，他見證了一件（在他之前）對世人普遍而言完全未知的事；因為雖然牧羊人、西面和亞拿在基督出生並被帶到聖殿獻給主時曾為祂作過一些見證，但那已是三十年前的事，且普遍被遺忘；他們也無法為祂作為一位實際的福音事奉者作見證。使徒們將為基督作見證（使徒行傳 1:8）；為祂的復活作見證（使徒行傳 1:22，4:33，5:32，10:41，13:31）。所有的先知都為祂作見證，凡信祂名的人都必得救（使徒行傳 10:43）。約翰也如此；約翰進一步指著經過的祂，見證說這就是先知所說的那位。因此，使徒們以及後來的傳道人，是比施洗約翰更偉大的見證人。先知們見證祂將要來，施洗約翰見證祂將要來；使徒們見證祂不僅已經來了，而且已經死了，並從死裡復活了。**為光作見證**：因為約翰的職責是為之前提到的基督這真光作見證；祂之所以被稱為光，是因為祂使萬物顯明（以弗所書 5:13）。祂啟示祂的父上帝（馬太福音 11:27）。祂是父上帝榮耀的光輝（希伯來書 1:3），父上帝就是光（約翰一書 1:5），世界藉著祂被照亮。以賽亞書 11:9 預言祂的時代，地必充滿認識耶和華的知識。**叫眾人藉著他可以信**：約翰見證的目的，是叫各樣的人藉著他，或藉著他的見證，作為他們信心的工具性原因，可以相信。如果我們讀作「藉著他」，那麼最恰當的理解是將代詞指施洗約翰；因為我們不是說「藉著基督相信」，而是「信入祂」，「信祂的名」等等。

**約翰福音 1:8**
**他不是那光**：施洗約翰是光，如同所有聖徒在主裡都是光（以弗所書 5:8）；甚至，我們的救主以一種特殊的方式為他作見證，說他是「點著的明燈」；但他不是之前約翰福音 1:5 所提到的「那光」，就是「照在黑暗裡」的光；也不是約翰福音 1:9 所說「照亮一切生在世上的人」的光。約翰的光是從那原始的光借來的；那光是上帝，他不過是從上帝差來的一個人。世人通常走極端，要麼完全拒絕上帝的僕人和見證人，要麼崇拜他們；世人應當警惕前者，基督的僕人也應當高度警惕不接受後者。參見路加福音 7:33，使徒行傳 14:13-14；但這裡的約翰和那裡的保羅都非常謹慎，不奪取唯獨屬於他們主人的榮耀。**乃是來為光作見證**：約翰，如前所述，只是來為那光作見證，見證祂已經來了，並且發出光芒，是真光，如下文所述。

**約翰福音 1:9**
**那光是真光**：「真」有時與「假」相對（以弗所書 4:25）；有時與「預表性」和「象徵性」相對（約翰福音 1:17）；有時與「非原始」和「非自身」相對：在所有這些對比中，基督是真光；唯有祂配得「光」這個稱號，祂自身有光，從自身發光（約翰一書 2:8），並且比先知或使徒發出更榮耀的光。**照亮一切生在世上的人**：祂不僅照亮猶太人（如古時的先知），也照亮猶太人和外邦人。有些人將此理解為理性的光；但除了理性在聖經中從未被稱為光之外，這種啟蒙也不符合基督作為中保（Mediator）的身份。因此，更應將其理解為福音啟示的光，基督使這光照遍全世界（馬太福音 28:19，馬可福音 16:15）。那些將其解釋為上帝聖靈更內在的啟蒙，藉此基督不僅向我們顯現，而且在我們裡面顯現的人說，基督已盡其所能（作為福音的僕人）照亮所有來到世上的人；並且說基督照亮每一個人，是因為沒有人不是藉著祂被照亮的，而且各類人中都有一些人藉著祂被照亮；在後兩種意義中的一種，福音中許多經文的「所有」和「每一個人」都必須如此解釋。希臘文的措辭是如此，可以像我們所讀的那樣翻譯，也可以翻譯為「那來到世上的人，照亮每一個人」：在基督降臨之後，一種更普遍的屬靈之光，或認識上帝的途徑，比以前更廣泛地遍及世界。因此約翰福音 7:46 說：「我到世上來，是光。」有些人指出，「來到世上」這個詞語不僅僅指出生，而是指被父上帝差到世上，被分別為聖，如約翰福音 10:36，17:18。

**約翰福音 1:10**
**祂在世界**：祂在被稱為「世界」的地方，並在世人中間；因為「世界」這個詞語經常如此理解（約翰福音 16:28，彼得後書 3:6）。基督在道成肉身之前就在世界裡；祂充滿天地，用祂權能的命令托住世界，並向世界顯明祂的旨意，更直接地向摩西和先知，更間接地藉著摩西和先知。**世界也是藉著祂造的**：天地，一切可見和不可見的（如前所述），都是藉著祂造的。**世界卻不認識祂**：世人沒有留意祂，不承認祂，不相信祂，也不順服祂；「認識」這個詞語（根據希伯來文的慣用語）經常指此意（約翰福音 10:14-15,27）；不僅僅是理智上對客體的理解，而是適當的情感：因此馬太福音 7:23，約翰一書 3:1。這不應理解為世界上所有個別的人；因為亞伯拉罕、以撒、雅各、大衛以及許多個別的人，都以這種意義認識祂；但世人普遍不認識祂。外邦人（有時被稱為「世界」，以區別於猶太人，約翰一書 2:2，哥林多前書 1:21）不認識祂，大多數猶太人也不認識祂，儘管有些人認識。

**約翰福音 1:11**
**祂來到自己的地方**：基督來到世界，這世界既是藉著祂造的，就以最恰當的意義而言是祂自己的；或者說，祂來到以色列人那裡，他們如同祂自己的家、土地和產業（詩篇 85:1，約翰福音 16:32）。希臘文是複數，並用於上述經文，以及使徒行傳 21:6；有時指人的故鄉，有時指人的家。但更進一步的問題是，這裡所說的「來到」是指什麼：雖然普遍（或至少許多人）將其解釋為基督道成肉身的降臨，但這似乎不是其意義；部分原因是，那種降臨在使徒行傳 21:14 中有所提及；部分原因是，在那個意義上，猶太人確實接受了祂；他們也無力阻止祂道成肉身的顯現。因此，這裡所提及的降臨似乎是指祂藉著先知、施洗約翰以及祂自己親自傳講福音的降臨。**自己的人卻不接待祂**：他們以這種方式降臨，卻不接待祂，不相信祂的先知、施洗約翰或祂自己所作的見證（約翰福音 5:43）。

**約翰福音 1:12**
**凡接待祂的**：雖然基督所到的地方，大多數人沒有以之前所說的方式接待祂，但有些人確實承認祂，相信祂並順服祂；凡這樣接待祂的，不僅是接待到他們的家中，更是接待到他們的心中，**祂就賜他們權柄作上帝的兒女**：祂賜予他們權柄、權利或特權，不是說他們若願意就可以成為，而是實際地成為，或作上帝的兒女，藉著收養；因為信徒已經是上帝的兒女（加拉太書 3:26），儘管他們將來在羅馬書 8:23 所提及的收養中會成為什麼，尚未顯明，使徒稱之為我們身體的得贖，即在復活中；因此上帝的兒女被稱為復活的兒女（路加福音 20:36）。**就是信祂名的人**：這是所有信基督之名的人的特權；藉著這個詞語，他闡明了前一個「接待」的詞語：接待基督和信祂的名是同一件事。信祂的名，要麼是信祂（使徒行傳 3:16），要麼是信祂在福音應許中對自己的啟示。上帝話語的命題是認同之信的對象：但中保（Mediator）的位格是那接受基督之信的對象；唯有那些信基督是上帝話語應許中所啟示並向人顯明的，才有權利作上帝的兒女，並享有兒女特有的特權。

**約翰福音 1:13**
**這等人不是從血氣生的**：不是從男女的血氣生的；或者說，不是從亞伯拉罕的血氣生的（這是猶太人的誇口：「我們有亞伯拉罕為我們的父」）。**不是從情慾生的**：也不是從肉體的情慾生的。**也不是從人意生的**：也不是從人意志中的能力，或人收養他人子女的自由行為而生。**生**，意指領受我們生命的本源：那些上帝的兒女，作為上帝的兒女，其生命的本源不是來自自然的衝動，也不是來自人的意志。**乃是從上帝生的**：無論前述詞語的意義如何，這些詞語都清楚地肯定上帝是所有上帝兒女的主要有效和生育原因；因為信心，藉此我們成為上帝的兒女（加拉太書 3:26），是上帝的工作（約翰福音 6:29），是祂的恩賜（腓立比書 1:29）；人重生，不是從會朽壞的種子，而是從那不朽壞的種子（彼得前書 1:23）：他們藉著水和道洗淨成聖（以弗所書 5:26）；藉著重生的洗和聖靈的更新（提多書 3:5）。

**約翰福音 1:14**
**道成了肉身**：上帝的兒子，因前述原因被稱為「道」，真實地成為人，正如「肉身」在聖經中經常指此意（創世記 6:12，詩篇 65:2，以賽亞書 40:5-6）；不是一個卑賤、可鄙、必死的人。傳福音者說祂「成了肉身」，而非「成了人」，更清楚地劃分了基督的兩種性情；斷言了祂人性的真實性；讓我們知道基督取了普遍的人性，而非任何特定的人性；讚美上帝的愛，並讓我們看到，祂的膏藥與我們的傷口相稱，觸及了所有的肉身。傳福音者沒有說祂「變成了肉身」；而是藉著取了人性，祂「成了肉身」。**住在我們中間**：祂在我們中間支搭帳篷；在我們這些人中間，或在祂的門徒中間：這個詞語的本義是，祂沒有久留。**我們也見過祂的榮光**：我們也見過祂榮光的記號和果效；其中許多在祂變像時、受難時、復活時和升天時都曾顯現；祂恩惠、聖潔、真理、神蹟作為等的榮光。**正是父獨生子的榮光**：這榮光正是父獨生子的榮光；因為這裡的「正是」（希臘文：ὡς）這個詞語不表示相似，而是表示真實（尼希米記 7:2，約伯記 24:14）。**充充滿滿地有恩惠有真理**：正如祂是道成肉身的上帝。恩惠（Grace）意指愛和善意，正是出於這愛和善意，祂將我們從律法的咒詛和嚴厲中解救出來（恩惠與律法相對）。祂也充滿真理，無論是真理與虛假相對，還是與律法的影兒和預表相對；基督充滿真理，因為祂是所有儀式的原型，所有應許都在祂裡面得到實現和真實：參見約翰福音 14:17，羅馬書 15:8，哥林多後書 1:20。真理也可以指基督生命的真誠和正直，因為祂沒有詭詐。

**約翰福音 1:15**
**約翰為祂作見證，喊著說**：約翰不是祂，只是祂的見證人；他繼續作見證（動詞是現在時態）；他沒有給出模糊或冷淡的見證，而是公開、清晰、熱切的見證，正如預言所說，他的見證是「在曠野有人聲喊著說」。**這就是我曾說**：他首先見證基督就是他之前所說的那位；可能是在他在曠野傳道，基督來找他受洗時（馬太福音 3:11,14）。**那在我以後來的，反成了在我以前的**：那在我之後來的，無論是按時間順序，還是按事奉職分和工作，或者，彷彿他是我的門徒（約翰福音 8:12），都成了，或被立為，在我以前的。因為祂在我以前，無論是在永恆的預旨中，還是在祂的神性方面；以及在尊貴和卓越方面，被視為一位先知，即一位啟示我父上帝旨意的人。約翰之前說過這話，雖然不是用這些詞語，但實質上是如此，當他說（馬太福音 3:11）：「那在我以後來的，比我更有能力，我就是給祂提鞋也不配」等等。馬可福音 1:7，路加福音 3:16 亦然。這是這裡提及約翰關於基督見證的第一件事，涉及祂位格的卓越。

**約翰福音 1:16**
**從祂豐滿的恩惠裡，我們都領受了**：從基督所擁有的那豐盛的恩惠中（祂領受聖靈沒有限量，約翰福音 3:34，不像其他聖徒那樣，使徒行傳 2:4,6,8），我們這些本性上缺乏恩惠的人，無論是指上帝的恩寵，還是指恩典的習性，都領受了，如同亞倫衣裳的邊緣領受了豐盛地澆在亞倫頭上的油。**而且恩上加恩**：我們所領受的不是點滴，而是恩上加恩；不僅是知識和教導，還有上帝的愛和恩寵，以及屬靈的習性，與基督所擁有的恩寵和恩惠成比例（考慮到我們有限的能力）；我們自由且豐盛地領受了恩惠，一切都來自基督，並為祂的緣故；這讓我們看到，領受恩惠的靈魂多麼應當承認和敬拜基督，並可在領受更多恩惠和永生盼望中得到堅固；這也提醒所有人（正如使徒在哥林多後書 6:1 所說），要謹慎，免得徒受上帝的恩惠。

**約翰福音 1:17**
**律法本是藉著摩西傳的**：律法，包括道德律和儀式律，並非來自摩西，而是藉著摩西作為上帝的僕人和事奉者傳遞的；那律法沒有人能藉此稱義（羅馬書 3:28）。這就是摩西的榮耀，你們所誇耀的（約翰福音 5:45）。上帝確實顯著地使用他作為祂的僕人，藉著他向你們啟示祂的旨意；無論是在那種施予下的敬拜之事，還是在你們整個生活中的事；但祂與耶穌基督之間仍有顯著的區別。律法從未被稱為恩惠，它除了責任和忿怒之外，什麼也不顯明；它不顯示任何赦免，如果責任沒有履行，也不提供履行責任的力量。**恩惠和真理都是由耶穌基督來的**：一切都來自基督；上帝為赦免罪孽和提供履行責任的力量和幫助而賜予的一切恩寵（不是像律法藉著摩西從上帝而來，而是）從基督而來，作為恩惠的源頭；不僅是恩惠，還有真理，無論是指堅實而真實的憐憫，還是指律法；其中所有預表和預言的實現都在基督裡面。

**約翰福音 1:18**
**從來沒有人看見上帝**：從來沒有人親眼看見上帝的本質（約翰福音 4:24）；也沒有人用心靈的眼睛理解上帝全部的旨意和計畫（馬太福音 11:27，羅馬書 11:34）。摩西確實看見了上帝的形像和表徵，並且比其他人與上帝有更親密的交通；因此他被說成是與上帝面對面說話；民數記 12:7-8，上帝說祂要與他口對口說話，甚至顯明地說；但祂在同一節經文中告訴我們如何顯明：「他必見耶和華的形像」；而上帝，曾在出埃及記 33:11 說過同樣的話，在約翰福音 1:20 說：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」既然祂沒有向他顯露祂的面，祂當然也沒有顯露祂所有的秘密計畫。**唯有在父懷裡的獨生子**：但那位獨生且蒙愛的兒子，與祂在性情上有如此親密的相通，並如此自由地領受祂所有的計畫，以至於可以說，祂持續地在祂的懷裡。**將祂表明出來**：將祂表明出來，不僅像先知表明上帝的心意和旨意，更像諸天述說上帝的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段（詩篇 19:1）；祂是父上帝榮耀的光輝，是祂本體的真像（希伯來書 1:3）。因此，父上帝只能在子上帝裡面被看見；也不能期望從任何人那裡得到像從子上帝那裡一樣完全的父上帝的啟示。

**約翰福音 1:19**
約翰先前的見證是針對一般民眾的，較為私密；這次的見證是向公共權威作出的。**猶太人**（很可能是猶太人的官長，他們組成了公會，或稱大議會，類似於我們的議會，因為審理假先知屬於他們的職權）**從耶路撒冷差祭司和利未人去問他**：這些祭司和利未人是法利賽人（約翰福音 1:24），屬於猶太人中最嚴格的教派，注重禮儀和儀式；他們從耶路撒冷來，公會常設於此，大祭司也在那裡（如果這信息不是來自公會本身），去問施洗約翰他是誰；即，他憑什麼權柄傳道和施洗？他是哪一種先知？因為他們不可能不知道他的名字和家族，他出自他們中間的一個祭

**約翰福音 1:20**

他承認了，他被公開且清楚地詢問時，就坦然承認，毫不否認；他沒有掩飾，也沒有支吾其詞。聖經中常將這些否定詞加在肯定詞之後，以排除所有例外，例如約伯記 5:17 和詩篇 40:10-12。但他承認了：他不是只說了一次，而是反覆說，因為許多人都在思考這件事（路加福音 3:15）。「我不是基督。」我不是上帝應許你們的那位偉大彌賽亞，你們正活在對祂的期待中（路加福音 2:26, 38；19:11；約翰福音 4:25）。我們將不斷觀察上帝的僕人在聖經中如何勤勉地避免將只屬於上帝和基督的榮耀歸於自己；這一點，加上約翰的堅定和坦率，非常適合所有信徒，尤其是福音的傳道人。

**約翰福音 1:21**

當這些使者來找約翰時，約翰正在伯大巴拉（約翰福音 1:28）。他們問他是否是**以利亞**。猶太人不僅期待彌賽亞，也期待以利亞作為祂的使者先來，正如瑪拉基書 4:5 的預言；這在馬太福音 17:10 和馬可福音 9:11 中顯明；他們對此有一個粗淺的觀念，認為以利亞會親自從天上降臨，或者至少他的靈魂會進入另一個身體，這符合畢達哥拉斯學派的觀點。然而，這個預言的真正意義是，將有一位像以利亞的人來；這在約翰身上應驗了（路加福音 1:17），正如我們的救主所說的（馬太福音 17:12；馬可福音 9:13）；但他們是根據他們對以利亞的觀念來提問的。約翰回答說他不是；他既不是那位乘著火車火馬升天的以利亞，也不是任何被以利亞靈魂附身的身體：這樣，我們的救主在馬太福音 17:12 和馬可福音 9:12 的話，就很容易與這段經文和解了。他們繼續問他是否是**那位先知**，或者**一位先知**。有些人認為他們指的是申命記 18:18 所應許的先知；但那不是別人，正是基督自己，而約翰之前已經否認自己是基督；聖經中也沒有任何經文顯示猶太人期待任何其他特定的先知；但路加福音 9:8 清楚表明，他們認為一位古老的先知有可能從死裡復活，因為他們在那裡就是這樣猜測基督的。但另有譯法：希臘文中的冠詞在這裡並非強調性的，他們只是問他是否是一位先知；因為猶太人普遍認為，自撒迦利亞和瑪拉基時代以來，預言的靈就離開了他們；他們希望這靈在施洗約翰身上回來了，因此他們問他是否是一位先知。約翰回答說：「不是。」他既不是申命記 18:18 所應許的那位先知，也不是任何從死裡復活的古先知；也不是像舊約先知那樣，只預言一位將要來的基督；而是，正如基督在馬太福音 11:9 所稱的，**比先知更大**，是一位向他們顯明並宣告基督已經來臨的人；因為律法和先知預言直到約翰為止；律法以其預表預示，先知以其講道預告一位將要來的彌賽亞；約翰做得更多。他的父親確實稱他為至高者的先知（路加福音 1:76）；但在那裡，「先知」一詞不應按嚴格意義理解，而應按廣泛意義理解，正如「預言」一詞在羅馬書 12:6 中所採用的那樣。而「先知」一詞常指將上帝旨意啟示給世人的人；在這個廣泛的意義上，約翰是一位先知，但在該詞的嚴格意義上，他比先知更大；而在那個意義上，他不是先知，意即（q.d.）不是**僅僅**一位先知：正如民數記 11:19 中，摩西告訴百姓他們不應吃肉一天、兩天、五天、十天或二十天，因為他們將會吃整整一個月。

**約翰福音 1:22**

到目前為止，約翰只給了他們否定的回答，告訴他們他不是誰；他既不是基督，也不是以利亞，也不是他們所期待的那位先知；既不是任何從死裡復活的古先知，也不是嚴格意義上的任何先知（如舊約的先知）。他們催促他給一個直接、清楚、肯定的回答，以便他們可以回覆那些差遣他們來的人，因為那些人並非派他們來詢問他不是誰，而是詢問他是誰。而且，關於他，民間有各種各樣的議論和傳聞，他們不願輕信並隨意傳播；他們希望從他本人那裡得到答案。

**約翰福音 1:23**

我們在馬太福音 3:3 和馬可福音 1:3 的注釋中已經討論過同樣的內容。凱姆尼茨（Chemnitius）認為，約翰寧願在曠野而非聖殿中傳道並履行他的職事，是為了在他自己（他只是主的使者，其職責只是預備主的道路）與他的主之間，劃分出一個顯著的區別。關於他的主，瑪拉基書 3:1 預言說：「你們所尋求的主，必忽然進入他的殿。」因此，哈該書 2:9 預言，後來的這殿（由以斯拉、所羅巴伯和尼希米所建）的榮耀將大於先前的殿。

**約翰福音 1:24**

這些法利賽人是誰，我們在馬太福音 3:7 的注釋中已經解釋過了。他們是猶太教中最嚴謹的教派（使徒行傳 26:5）。他們的大部分議會成員都來自這個教派，這可以從使徒行傳 23:1-10 中得知。他們是對猶太禮儀最熱心和最固執的人；他們不允許在他們從上帝律法或長老傳統中所得的猶太敬拜中添加任何東西。

**約翰福音 1:25**

法利賽人自己會允許彌賽亞、以利亞或一位先知對上帝的敬拜進行任何增補或改變，但其他人則不行：因此他們問，如果他不是這些人中的任何一個，他憑什麼權柄施洗？從這裡我們可以得知，儘管他們可能對福音之下將成為聖禮或聖約記號的洗禮式潔淨有所預感，這體現在他們為歸信者或受割禮的猶太兒童施洗上；然而，約翰的行為被視為新奇，因為他為成年的猶太人施洗：當時公會的職責是保持上帝的敬拜純潔無瑕，而法利賽人在其中對此尤其熱心，特別是涉及到長老傳統的部分。

**約翰福音 1:26**

這並非對他們問題的嚴格回答，因為他們問的不是**如何**施洗，而是**為何**施洗？但在聖經中，恰當的回覆常被稱為回答，即使不完全符合問題。**我用水施洗**；我只用清水給你們施洗：**但有一位站在你們中間，是你們不認識的**；但有一位曾站在你們中間，希臘文：ἔστηκεν，或者（常用一種時態代替另一種時態）有一位**站著**；基督曾與人群在一起（路加福音 3:15, 21），而且當約翰說這些話時，祂可能仍在他們中間；**是你們不認識的**，甚至連面貌都不認識。

**約翰福音 1:27**

施洗約翰之前曾告訴他們：「那在我以後來的，反在我以前。」（參閱約翰福音 1:15 的注釋）。他現在重複這些話；值得注意的是，其他三位福音書作者都將這段話放在基督來受洗的記載之前。因此，很可能這些使者是在約翰施洗時來找他的；而且，可能是在基督受洗之前或之後，基督仍在人群中時，約翰向聽眾重複了他之前對基督所說的話，即基督應在他之前。**我就是給他解鞋帶也不配。**他在此用一句諺語來闡述，其他福音書作者也有類似的說法，只是略有不同：馬太福音說：「我就是給他提鞋也不配。」意即（q.d.），為他做最卑微的服事或職務。我們今天也有類似的說法；當我們想表達某人比另一人有極大的優越性時，我們會說那另一人不配給他繫鞋帶；或者，不配在他後面提鞋。基督與他最優秀的僕人之間有巨大的差異；就洗禮而言，差異在於：僕人的洗禮只是用水；基督則用聖靈與火施洗（馬太福音 3:11），或用聖靈施洗（馬可福音 1:8）。

**約翰福音 1:28**

福音書作者之前已經告訴我們發生了什麼事，這些話則告訴我們地點。一些古代作家認為這個地方是伯大尼；但他們似乎沒有仔細考慮約翰福音 11:18，那裡說伯大尼距離耶路撒冷只有十五里，因此在約旦河的這一邊；然而福音書作者說，這個地方是希臘文：πέραν，在約旦河對岸，在流便支派的地區，即比雷亞（Peraea）地區，約翰當時正在那裡施洗，而且可能已經有一段時間了。

**約翰福音 1:29**

**第二天**；大多數人認為，這是耶路撒冷來的使者盤問施洗約翰之後的第二天。海因修斯（Heinsius）認為是同一天，並說希臘化猶太人通常將希臘文：ἐπαύριον 解釋為希臘文：μετὰ ταῦτα，意即（q.d.）「這些事以後」；但前一種解釋更為普遍接受。**約翰看見耶穌走向他**，有些人認為是從曠野出來，祂在那裡曾受魔鬼試探；但這樣一來，就必須推斷，當使者在那裡時，祂並不在人群中（約翰福音 1:2），站在他們中間；而且約翰福音 1:32, 33 似乎表明，這裡所記載的發生在基督受約翰洗禮之後（這位福音書作者對此隻字未提）：這似乎更應理解為基督受洗後另一次來找約翰，當時約翰看見祂，彷彿用手指著祂（因為「看哪」這個詞在這裡似乎是指示性的），向他們指出他要他們注視的那個人；他稱祂為**上帝的羔羊**，這不僅是為了表明祂的卓越，正如我們讀到「耶和華的夜」（出埃及記 12:42）和「上帝的糧」（利未記 21:21）一樣；基督確實是這樣，因為祂是沒有瑕疵的（彼得前書 1:19）；而且也指猶太人獻祭所用的羔羊，不僅在逾越節（出埃及記 12:5），也在每日獻祭（出埃及記 29:38；利未記 1:10），或燔祭；以及平安祭（利未記 3:7），和贖罪祭（利未記 4:32）。他稱基督為上帝的羔羊，可能是因為當時有幾位祭司在那裡聽講，而且（如約翰福音 1:39 所示）當時接近他們每日獻祭的時間；這樣他就可以提醒他們，基督是所有祭物的實體和預表。**除去世人罪孽的**；希臘文：ὁ αἴρων，這個詞既有「拿起」也有「除去」的意思：**除去世人罪孽的**，如同上帝，赦罪是祂的權柄；祂藉著將罪歸算在自己身上來成就這事（馬太福音 16:24 如此翻譯），藉著贖罪，這贖罪之後是完全的赦免，並除去罪，包括罪的刑罰、根源、本體和權勢；救贖他們脫離因罪而應得的墳墓和地獄；也脫離虛妄的行為（彼得前書 1:18）；而且這不僅是為猶太人做的，也是為外邦人做的（約翰一書 2:2），為世上許多人做的，因為除祂以外，別無赦免（使徒行傳 4:12）。祂的恩惠之舉從未停止，這是一項祂一直在做，而且除了祂以外無人能做的工作：傳道人可以勸說，古時的祭司獻上羔羊和其他牲畜為祭；但唯有祂除去罪。因此，正如他對公會使者所說的話，將洗禮任何有價值的果效都歸於基督；同樣，他這裡所說的話，也將傳道或我們事工任何美好果效的榮耀都歸於基督；唯有祂（當我們盡力說或做之後）除去世人的罪孽。

**約翰福音 1:30**

他又說：「這就是我曾說的（如約翰福音 1:15），『那在我以後來的，在時間和職事上都比我晚，但卻比我更卓越。』」參閱約翰福音 1:15 的注釋。

**約翰福音 1:31**

這節經文最好由約翰福音 1:33 來解釋，那裡重複了同樣的話：「我先前不認識他。」並補充說：「那差我來用水施洗的，對我說：『你上看見聖靈降下來，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。』」為了避免有人認為基督和約翰串通一氣，互相抬高身價，或者約翰和基督之間有某種親近的關係，約翰說：「我先前不認識他。」因為基督一直在家裡度日（路加福音 2:51），約翰則住在曠野；上帝的護理如此安排，使約翰在基督向以色列顯明之前，甚至連面貌都不認識基督。但為了讓上帝向以色列顯明祂的兒子，當上帝藉著特別的差遣差約翰來用水施洗時，祂給了他這個記號：「你上看見聖靈降下來，停留在誰身上」（如約翰福音 1:33），那人就是彌賽亞，是上帝的羔羊，要除去世人的罪孽；祂就是用聖靈施洗的。因此（約翰說）我來用水施洗。我不是未經差遣就跑，也不是未經授權就引進新的禮儀或聖禮；而是這樣蒙上帝差遣，並且為了讓基督有機會來找我，使我能看見聖靈降下來停留在祂身上。從中我們得知，除了基督以外，無人能設立聖禮。約翰直到蒙差遣用水施洗，才施洗。

**約翰福音 1:32**

約翰說：「根據我所得到的啟示，當我領受那特別的施洗使命時，事情就這樣發生了，我確實看見，當他受洗時，天開了，上帝的靈（因為無人能見上帝而存活）以鴿子的形狀降下。」那形狀的顯現就像鴿子一樣。這並非僅僅是短暫的一瞥，而是那靈以可見的形狀在那人身上停留了一段時間；藉著這個記號，我知道他就是上帝的兒子。

**約翰福音 1:33**

**我先前不認識他**；我對他很陌生；從某種意義上說，當他母親來探望我母親時，我在母腹中就歡喜跳動，那時我認識他（路加福音 1:41）；但那種印象（如同嬰兒所受的印象一樣）後來就消失了。當他來找我受洗時，我確實受到了一些感動，使我對他說（如馬太福音 3:14）：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？」但我仍然不確定，儘管我知道他在人群中，他就是那位被指定的人，他的工作將是用聖靈施洗，直到那位賜給我這個記號的上帝向我應驗了它。

**約翰福音 1:34**

但我看見那事之後，就不得不相信，並且也向世人公開作見證，說這個人不是單純的人，而是那位差我來用水施洗的上帝的永恆之子；祂仍然為自己保留了祝福那神聖聖禮的神聖權能，並賜下聖靈，使人重生，像火一樣煉淨靈魂的渣滓，又像水一樣洗去罪惡的污穢（馬太福音 3:11；約翰福音 3:5）。

**約翰福音 1:35**

第35、36節。耶路撒冷來的使者與約翰會面後的第二天，約翰和他的兩個門徒站著；聖經沒有說他是否在講道；但約翰與他們站著，看見基督走過，聖經沒有說從哪裡來，往哪裡去；但正如一個好人總是抓住機會向他人推薦基督一樣，約翰也藉此機會進一步向那兩個人（他們是誰，我們將在接下來的經文中聽到）介紹基督，並重複了他之前說過的話：「看哪，上帝的羔羊！」（參閱約翰福音 1:27 的注釋）。因此，忠心良善的傳道人將不斷邀請他們的門徒歸向基督，使他們不再過多考慮自己，並作為傳道人，向他們指明通往基督的道路。

**約翰福音 1:36**

參閱約翰福音 1:35 的注釋。

**約翰福音 1:37**

上帝祝福了約翰所作的口頭見證，以至於他們不需要任何神蹟來證實，而是聽了約翰的話就跟從了耶穌：當時，他們還不是他的使徒；因為他們蒙召擔任那個職位是在以後（我們將會聽到）；也不是說他們從此不再離開他：而是在他們心中產生了更深一層認識他、與他親近的渴望。

**約翰福音 1:38**

基督邊走邊轉身，看見兩個人跟著他，就詢問他們的意圖，他們尋求什麼；這是為了教導我們，在我們所有的宗教行動中，也要這樣做；因為目的將大大有助於界定行動的性質，並使其或善或惡。他們給了他當時流行的尊稱，他們習慣用這個稱呼來稱呼那些他們依賴教導、渴望了解其教義並希望與之交談和學習的人。他們問他住在哪裡，或者在哪裡住宿。

**約翰福音 1:39**

我們的主看出他們跟隨祂的目的是真誠而美好的，便邀請他們來看看祂的住處；因為祂在別處告訴我們，祂沒有一個可以藏身之處。他們來了，看見祂的住處；聖經沒有告訴我們那住處在哪裡，或性質如何，但我們從未讀到祂在我們中間的整個旅程中，有任何華麗或輝煌的住處。經文說這兩個門徒那天與祂同住；無論是只剩下當天的兩三個小時（因為當時大約是下午四點，按猶太人的算法是第十個小時），還是另一個整天，即安息日（有些人認為），聖經都沒有告訴我們，我們也無法斷定；可以確定的是，他們從下午四點到晚上，與祂同住了當天剩下的時間。

**約翰福音 1:40**

關於安得烈蒙召作使徒的事，請參閱馬太福音 4:18、馬太福音 4:19、馬可福音 1:16、馬可福音 1:17 的注釋。那是在另一個時間，以另一種方式發生的：基督在這裡只是邀請他們來看看他住在哪裡。

**約翰福音 1:41**

看來這兩位門徒（在基督住處與基督交談後）一同去尋找彼得，安得烈的兄弟。安得烈首先找到他，並（帶著極大的喜樂）告訴他，他和另一位門徒已經找到了彌賽亞，就是但以理所預言的，也是門徒和猶太人所期待的。希伯來文的「彌賽亞」與希臘文的「基督」是同義詞，兩者在英文中都表示「受膏者」。這裡的冠詞是強調性的，不僅僅是前置詞，像在其他地方一樣，而是指「那位受膏者」；因為其他君王、祭司和先知也曾受膏，上帝的子民也被稱為受膏者；但祂卻「用喜樂油膏他，勝過膏他的同伴」，聖靈不是按量賜給祂的。

**約翰福音 1:42**

安得烈找到他的兄弟西門後，就帶他去見耶穌。安得烈、西門和腓力都是伯賽大的居民（約翰福音 1:44），伯賽大是加利利的一座城；我們無法確定它離約翰施洗或基督住宿的地方有多近。西門很可能是約翰的門徒之一，來參加他的事工；所以門徒只是在人群中尋找他，並帶他去見基督。當基督看見他時，說：「你是西門。」他認識他，並直呼其名，告訴他父親的名字是約拿，並給他一個新名字，**磯法**，這個名字按解釋並不意味著「頭」（正如伯爾尼的羅馬天主教辯論者所主張的，以證明他是教會的頭，彷彿這是一個希臘詞，來自希臘文：κεφαλή；或者，正如他荒謬地聲稱的，來自一個古老的希臘詞希臘文：κεφάω），而是一塊**石頭**（正如這段經文所說的）；我們在哥林多前書 1:12、3:22、9:5、15:5 和加拉太書 2:9 中發現他被稱為這個名字：在其他地方則稱為**彼得**，這也意味著一塊石頭或磐石。磯法是敘利亞文，彼得是希臘文：基督給了他這個名字。磯法和彼得按解釋都是「石頭」。比撒（Beza）認為我們的救主在這裡並沒有給他這個名字，而是預言他將被這樣稱呼。卡薩邦（Casaubon）認為這個名字是在這裡賜給他的，同時也賜給他一個新的靈；以前他（根據他父親的名字約拿，意即（q.d.）「鴿子」）是膽怯和懦弱的，從此以後他就像磐石一樣，堅定、穩固，充滿勇氣和堅毅：但更大的問題是，這段經文如何與馬太福音 4:18-20 和解，那裡說安得烈和彼得都被基督在加利利海邊行走時看見；以及路加福音 5:10，那裡記載西門是在他們捕到大量魚之後才蒙召的；以及馬可福音 3:13 和路加福音 6:13，那裡所有使徒都被記載為在同一時間蒙召的。毫無疑問，這些呼召是不同的。約翰福音中的這段似乎更像是一個預言而非呼召。馬太福音 4:18-20 和路加福音 5:10 的經文似乎是他們蒙召作門徒。馬可福音 3:13 和路加福音 6:13 的其他經文則涉及他們被選為使徒和他們的差遣。

**約翰福音 1:43**

這段時間，基督似乎一直在猶太地，那是當時最著名的省份。彼得與他在一起的第二天，他想去加利利；他打算從那裡揀選他的門徒；而且由於那是他受教育的地方，他打算以更特別的方式，用他公開事工的初熟果子來榮耀它。他在那裡找到了腓力（這個名字的意思是「愛馬者」）。他呼召他作他的門徒。

**約翰福音 1:44**

這位腓力是伯賽大的居民（這個詞在希伯來文中的意思是「果實之家」或「獵人之家」）。前面提到的安得烈和彼得都住在那裡。這是基督行了許多大能神蹟的城市之一（馬太福音 11:20）。

**約翰福音 1:45**

腓力自己發現了基督，不願獨享這份喜悅，而是渴望將他的發現分享給他人；他找到了一位拿但業（無論是偶然還是尋找，聖經沒有說），他來自加利利的迦拿（約翰福音 21:2）。（這個名字是希伯來文，意思是「上帝的禮物」；有些人認為它與歷代志上 15:24 的尼探業是同一個人。）找到他之後，他帶著極大的喜樂告訴他，他們找到了摩西在律法中所寫的那位，就是創世記 49:10 所提到的示羅，申命記 18:15 所提到的先知，以賽亞書 4:2 所提到的耶和華的苗，但以理書 9:25, 26 和所有其他先知所提到的彌賽亞，就是他們通常所稱的拿撒勒人耶穌（他在那裡受孕，在那裡長大，路加福音 2:4, 51，儘管他出生在猶大的伯利恆，路加福音 2:4），並且普遍被認為是約瑟的兒子。如果腓力只是「與大眾同說」（cum vulgo loqui），說的是普遍的說法，儘管他自己知道並相信其他事情，那他就不應受責備；但大多數人認為腓力在這裡顯露了他自己的弱點，既認為基督是約瑟的兒子，又認為他出生在拿撒勒。可以肯定的是，使徒們起初，甚至直到基督從死裡復活之前，對基督作為真正的彌賽亞的認識都非常不完全。恩惠可以與知識上的巨大弱點並存。

**約翰福音 1:46**

腓力的話在拿但業心中產生了偏見，關於他所說的。彌迦書 5:2 預言彌賽亞將從伯利恆出來。因此，約翰福音 7:41, 42 中，有些人說：「基督豈是從加利利出來的嗎？經上豈不是說，基督是大衛的後裔，從大衛的本鄉伯利恆出來的嗎？」拿撒勒不僅是一個貧窮的小地方（伯利恆也是如此），而且是一個聖經從未提及為彌賽亞將要興起之地的地方；一個上帝沒有以產生先知來榮耀的地方。**有什麼好的**似乎是指彌賽亞，或任何先知，或（更廣泛地說）任何高貴、卓越、值得注意的事物。我們是如此傾向於認為上帝的國度是帶著可觀察的現象而來，以至於我們不知道如何想像偉大的事情會藉著微小的手段成就，偉大的人物會從微小、受人輕視的地方興起。然而，上帝卻揀選世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；也揀選世上卑賤的，叫那有智慧的羞愧（哥林多前書 1:25-28）。腓力對他說：「你來看看。」腓力不知道如何回答拿但業的反對意見，也無法消除他的偏見，便希望他自己去，並作出判斷。聰明人應該這樣做，而不是從傳聞和普遍的說法中產生偏見。

**約翰福音 1:47**

因為從以色列生的，不都是以色列人（羅馬書 9:6）。因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。惟有裡面作猶太人的，才是真猶太人；割禮也是心裡的，是靠著聖靈（羅馬書 2:28, 29）。基督看見拿但業（儘管他因腓力的錯誤或他民族的普遍錯誤而有偏見）來見他，不僅看見他的身體和身體的動作，也看見他的心和心的動作，就論到他說：「看哪，這人不僅生為以色列人，而且是真正的以色列人，像他的父親雅各一樣，是個純樸的人（創世記 25:27）；他心裡沒有詭詐。」他心裡沒有欺騙，沒有兩面性。基督徒也應當如此，不是狡猾、欺騙、心懷二意的人，而是心裡極其真誠和純樸的人，除去一切惡毒和一切詭詐（彼得前書 2:1），像小孩子一樣（馬太福音 18:3）。

**約翰福音 1:48**

拿但業驚訝基督怎麼會認識他，因為他並非基督的熟識。基督告訴他，在腓力呼召他之前，他看見他在無花果樹下。那是一個非常炎熱的國家，人們會尋找陰涼的地方；因此我們讀到他們坐在自己的葡萄樹和無花果樹下（彌迦書 4:4；撒迦利亞書 3:10）；而且很可能這兩種植物枝葉繁茂，葉子大，枝條長，在炎熱的天氣裡，他們可以在這些植物的遮蔽下，不僅像在涼亭裡一樣彼此交談，還可以履行宗教職責。聖經沒有說基督在那裡看見他是在吃喝、與朋友交談、讀書還是禱告，這些都只是徒勞的猜測；足以說明的是，基督告訴他這件事，讓他知道基督看見了他，儘管他不在基督的視線範圍內，因此基督是無所不在、無所不知的。基督看見我們在哪裡，我們做什麼，而我們卻看不見他；他看見我們的心，是單純還是雙重，是坦率還是虛偽和欺騙；這在許多情況下給我們帶來許多安慰，同時也告誡我們時刻敬畏主。

**約翰福音 1:49**

拿但業在這裡稱基督為「拉比」，其意義與「拉班」和「拉波尼」（約翰福音 20:16）相同。「拉班」、「拉比」、「拉比」都表示「老師」和「我的老師」；這是那個時代他們通常用來稱呼老師的尊稱（馬太福音 23:7, 8），這些稱謂大約在我們救主時代開始流行；因為布克斯托夫（Buxtorf）告訴我們，更純粹的古代並沒有給他們的老師或先知這樣的稱謂，認為不可能給那些（蒙上帝特別差遣的）人與其尊嚴相稱的稱謂。他們說，希勒爾（Hillel）大約在我們救主時代是第一個被這樣稱呼的人；「拉班」被認為是最高的，「拉比」次之，「拉比」最低。他們說，「拉班」持續了大約兩百年，賜給希勒爾之後的七個人。拿但業也稱他為**上帝的兒子**，正如彼得和其他門徒所做的（馬太福音 14:33），以及彼得（馬太福音 16:16）。但從許多後來的經文來看，他們對此的信念是微弱的，直到他藉著從死裡復活，以大能顯明為上帝的兒子（羅馬書 1:4）。他也承認基督是**以色列的王**，即真正的彌賽亞。這是彌賽亞的稱號（馬太福音 21:5；27:11）。

**約翰福音 1:50**

基督鼓勵祂子民靈魂中信心的萌芽，並因拿但業從他所得到的啟示（儘管不完全）而稱讚他的信心；因為基督所說的不過是，在腓力呼召他之前，他看見他在無花果樹下。祂告訴他，他將看見比這些更大的事。凡有的，還要加給他。我們的主在這裡所指的那些更大的事是什麼，祂至少在約翰福音 1:51 中部分地告訴了他。

**約翰福音 1:51**

這些事祂以「我實實在在地告訴你們」開頭，並宣告這些話不僅是對拿但業說的，也是對「你們」說的；即，所有真正是祂門徒的人，那些（像拿但業一樣）是真正的以色列人，心中沒有詭詐的人。

關於「阿們，阿們」（我們譯為「我實實在在地」）這個詞，一些古代學者認為它是一種誓言；但大多數博學的現代學者認為沒有理由同意他們的看法。確實（關於這些詞的詳細論述，請參閱我們博學的富勒（Fuller）所著《雜集》（Miscellan.）第一卷第一章第二節，無需補充），如果「阿們」在舊約中從未被用作祈禱或願望的詞語，那麼在新約中，它則被用來斷言或肯定某事，或作為願望和祈禱的詞語。這個詞在希伯來文（Heb.）中，其本義是「真理」，如以賽亞書 65:16 所載；因此基督（即真理）被稱為「阿們」，如啟示錄 3:14 所載。

正如先知們習慣以「耶和華的話」和「耶和華如此說」來開始他們的講論，以斷言他們將要說的話的真實性；同樣，基督為了表明祂自己是上帝，並且是憑著自己說話，祂以「阿們」開頭；有時甚至用「阿們，阿們」。有人指出，約翰福音總是重複這個詞，說「阿們，阿們」，即「我實實在在地」；這要麼是（如解經家所說）為了進一步確認所說之事，要麼是為了引起更大的注意，要麼是為了斷言說話者的真實性以及所說之事的真實性。

現在，所說之事隨後而來，作為一個應許，不僅是對拿但業，也是對所有信徒的應許，即他們將看見天開了，上帝的使者在人子身上上去下來。

一些人認為，這指的是基督為信徒屬靈上、比喻性地打開天堂。但這似乎更恰當地指馬太福音 3:16 所記載的那種天開了。

一些人將其理解為天使在基督受難、復活和升天時向祂顯現；但這似乎更指審判日，屆時成千上萬的天使將服侍基督，作為活人死人的審判者，並服事祂；他們說，這種服事以「上去下來」來表達，無疑是參考雅各的異象，創世記 28:12：雅各是在睡夢中看見的，而拿但業和其他信徒將會睜開眼睛看見。

另有譯法：更普遍地解釋為，即「你們將看見許多神蹟，如同你們看見天開了，天使上去下來一樣。」

另有譯法：認為這指的是天使在服事基督時，有比聖經所記載的更多次的顯現。

基督並沒有說：「你們將看見天使在我身上上去下來」，而是說「在人子身上」。我們博學的萊特福特（Lightfoot）說，藉此祂不僅宣告自己是真正的人，而且是第二個亞當，在祂裡面，第一個亞當所失去的將會被恢復。

有人指出，舊約中只有以西結，新約中只有基督，被如此稱呼；而且基督從未被他人如此稱呼，只有祂自己如此稱呼自己。以西結無疑被如此稱呼，是為了將他與他經常交談的那些屬靈存在區分開來：基督被如此稱呼，是為了將祂的人性與祂的神性區分開來，這兩者（在祂裡面）構成一個位格。基督如此稱呼自己，只是進一步表明祂在取了奴僕的形像時，使自己不顯為尊。

另有譯法：認為福音書中基督所用「人子」一詞，不過是「我」和「我的」的意思；（因為在希伯來文（Heb.）方言中，人們習慣用第三人稱來指稱自己）；因此，「在人子身上」即是「在我身上，我真是人」。

肯姆尼修斯（Chemnitius）認為，正如「彌賽亞」一詞（人們通常用來稱呼基督）取自但以理書；同樣，基督用來指稱同一位格的「人子」一詞，也取自但以理書 7:13，那裡說：「有一位像人子的，駕著天雲而來，來到亙古常在者那裡」等等；而且基督通常如此稱呼自己，是為了與但以理的預言相符，以斷言自己是真正的人，並宣告自己是祂父的僕人，正如以賽亞書 42:1 的預言。