Matthew Poole注釋｜以賽亞書　第六十六章

# 以賽亞書 第66章

以賽亞書 66:1 本章提要：上帝以心靈而非儀式受敬拜（賽66:1-4）。福音教會奇妙的誕生與益處（賽66:5-14）。對惡人的嚴厲審判（賽66:15-18）。外邦人將成為聖潔的教會（賽66:19-23）。惡人將受永恆的懲罰（賽66:24）。

**耶和華如此說：天是我的座位；地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？**

「天是我的座位」：即至高之天，是我最彰顯我的權能與榮耀，並顯現我威嚴之處（詩11:4；103:19；太5:34）。因此，我們被教導要禱告：「我們在天上的父」。

「地是我的腳凳」：或說，是我立足之地（太5:35）。

「你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」：難道能建造一座殿宇來容納我嗎？我能以殿宇包圍天地，又怎會需要你們所造的殿宇呢？「哪裡是我安息的地方呢？」：或說，哪裡是我能以恰當意義安息的地方呢？約櫃確實是上帝的「腳凳」和「安息之地」，這是一種比喻的說法，因為上帝在那裡彰顯自己，儘管其程度遠不及在天上彰顯自己。但嚴格來說，上帝並沒有固定的安息之地。

以賽亞書 66:2 **這一切都是我手所造的，所以這一切都存在。但我所看顧的，就是那心靈貧窮、痛悔、因我言語而戰兢的人。**

「這一切都是我手所造的」：天地都是我手所造的（創1:1；約1:3）。另有譯法（Some expound it）：這指聖殿和祭物。

「這一切都存在」：它們不僅由上帝創造，也由祂維繫存在。因此，上帝並不看重這些東西，祂也無需或不看重任何殿宇，因為殿宇只是大地極小的一部分；祂既然創造了天地，就擁有這一切的權柄；祂怎會需要一座聖殿，或從中得到什麼益處呢？

「但我所看顧的，就是那心靈貧窮、痛悔、因我言語而戰兢的人」：上帝將以尊重和恩慈的眼光看顧那心靈破碎、痛悔的人，他們的心順服上帝的旨意，在自己眼中貧窮卑微（太5:3；路6:20），並且當聽到上帝的威脅之言時戰兢，從不以輕慢的態度聽聞任何上帝旨意的啟示。

以賽亞書 66:3 **宰牛的，好像殺狗；獻羊羔的，好像打斷狗頸；獻素祭的，好像獻豬血；燒乳香的，好像稱頌偶像。這些人選擇自己的道路，心裡喜歡行可憎惡的事。**

所羅門在箴言15:8對整節經文作了簡短而完整的注釋：「惡人的祭物為耶和華所憎惡」。

「宰牛的，好像殺狗」：即為獻祭而宰牛，如接下來的「獻羊羔的」所解釋。這些比較顯示了上帝對那些心懷邪惡、生活敗壞之人所行儀式性敬拜的憎惡。

「燒乳香的，好像稱頌偶像」：由此可見，先知在此並非指責偶像崇拜，而是指責形式化的敬拜。因為若說「燒乳香給偶像的人，就像稱頌偶像的人」，那只是說「稱頌偶像的人就是稱頌偶像」。這裡是指那些以形式化的方式敬拜真神的人，他們藉著上帝所規定的行為，如獻祭、供物、燒香。上帝藉著先知宣告，這些人的事奉對祂來說，不比謀殺、偶像崇拜或最可怕的褻瀆祂名更可悅納。

「殺狗頸獻祭」或「獻豬血」也是如此可憎。儀式性的行為，即使是上帝親自設立的，若只是徒具形式，就無法取悅上帝。當行禮者隨心所欲、生活放蕩，卻以為藉著禱告就能得救，就像箴言7:14-15中的妓女一樣，這就是徒具形式。他們不僅因人性的軟弱而犯罪，更以罪為樂（箴15:26）。若以一顆決意在獻祭後繼續犯罪的心來獻祭，就是以邪惡的心獻祭。

這對那些殺人、偷竊、起誓、咒罵、說謊、犯姦淫，然後又來到上帝殿中，就是那稱為祂名的殿中，來事奉祂的人來說，是一段可怕的經文（利10:3；參詩50:16-18；賽1:11-14；耶7:9-10；太7:21-23；約4:24；提前4:8）。

以賽亞書 66:4 **我也必選擇他們的迷惑，使他們所懼怕的臨到他們；因為我呼喚，無人應答；我說話，他們不聽從；反倒行我眼中看為惡的事，選擇我所不喜悅的。**

「他們選擇自己的道路，心裡喜歡行可憎惡的事」：他們選擇的不是上帝的道路，而是自己的道路，是上帝所不喜悅的，如本節後半所言。

「我也必選擇他們的迷惑」：因此（上帝說），我也必選擇他們的迷惑，或說幻象、詭計。蒙塔努斯（Montanus）譯為「發明」（ad inventionibus）；這個名詞源自一個意為「說話幼稚或敗壞」的詞；這個詞的這種形式只在此處和撒母耳記上25:3中使用；它意為「研究」或「工作」（詩12:4；賽3:4；何4:9）。上帝如此普遍地宣告祂對人的公義，即祂將如何對待罪人，正如罪人如何對待祂，這是常有的事（參詩18:25-26；利26:27-28；耶34:17；箴1:24,28）。其意義是：我對他們不會比他們對我更仁慈；他們選擇嘲弄和欺騙我，我將選擇讓他們自欺欺人；或者說，他們選擇作惡，我將選擇其後果。

「使他們所懼怕的臨到他們」：另有譯法（Some say）：指他們所懼怕的事，他們做這些事是為了避免這些事，如耶利米書42:16；以西結書11:8。另有譯法（Others by their fears choose rather to understand）：指人在預見大禍臨頭時自然產生的恐懼和驚嚇，如利未記20:4。正如上帝以憐憫將祂的子民從他們的懼怕中解救出來（詩34:4），祂也以審判使懼怕作為一種大審判臨到罪人（利26:16；申28:66）。

「因為我呼喚，無人應答；我說話，他們不聽從」：因為我藉著我的先知勸告你們盡本分時，很少人順從（參箴1:24；賽65:12；耶7:13）。這裡的「聽從」意指「聽從」或「順從」；「不聽從」則解釋為「行惡」和「選擇上帝所不喜悅的」。上帝認為那些不順從祂旨意的人，就是不聽從的人。

以賽亞書 66:5 **你們因耶和華言語而戰兢的人哪，當聽祂的話！你們的弟兄，就是那些恨惡你們，因我名將你們趕出去的，曾說：「願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂！」但祂必顯現，使你們喜樂，他們卻蒙羞。**

先知將他的話語從譴責猶太人中的偶像崇拜者和形式主義者，轉向那些敬畏上帝的人，他們的信仰被描述為因上帝的話語而戰兢，如以賽亞書66:2。先知話語的這種轉變，也見於以賽亞書1:10；51:1,7。同樣的話語不適用於聖徒和自以為是的罪人。

「你們的弟兄」：指按民族而言的弟兄，或按宗教外在信仰而言的弟兄，儘管他們是假弟兄（加2:4）。保羅也稱所有被棄絕的猶太人為弟兄（羅9:3）。

「因我名將你們趕出去的」：他們或是將你們排除在親密社群之外，或是（更可能）將你們逐出會堂，或將你們逐出城市，甚至將你們中的一些人逐出世界（約9:22,35；16:2）。

「因我名」：即為我的緣故，因為你們承認我並持守我的律法。

「曾說：『願耶和華得榮耀』」：這或是嘲笑你們，就像猶太人嘲笑掛在十字架上的基督一樣（太27:43；路23:35）；他們也曾這樣嘲笑大衛（詩42:3）。或者，他們說「願耶和華得榮耀」，以為自己是在事奉上帝（約16:2）。

「但祂必顯現，使你們喜樂，他們卻蒙羞」：將來有一天，上帝必顯現，讓他們知道祂對他們的暴力和憤怒的審判，那時你們將有喜樂，他們卻要蒙羞（帖前4:16-18）。

以賽亞書 66:6 **有喧嘩的聲音從城中發出，有聲音從殿中發出；是耶和華向祂仇敵施行報應的聲音。**

「有喧嘩的聲音從城中發出」：這是先知狂喜的表達，意即「我想我已經聽到喧嘩的聲音了」，這更像是一種悲傷和令人驚恐的聲音，而非勝利者的歡呼聲（如另有譯法）。是的，這聲音不僅來自城中，也來自聖殿，那些形式主義者曾在那裡極其誇耀，並寄予極大信心。

「有聲音從殿中發出」：有士兵殺戮的聲音，以及逃到那裡的祭司或貧苦百姓尖叫或哭喊的聲音。

「是耶和華向祂仇敵施行報應的聲音」：這不是雷聲，雷聲有時也被稱為上帝的聲音（詩29:3-5等），而是上帝向祂仇敵施行報應的聲音。因此，士兵的喧嘩聲、槍砲的轟鳴聲、鼓號的聲音，都是耶和華的聲音。先知似乎以此來表達羅馬軍隊對猶太人的毀滅，彷彿此事正在發生。

以賽亞書 66:7 **錫安未曾生產就生產，未曾陣痛就生出男嬰。**

整節經文表達了上帝將為祂的教會施行一次偉大而突然的拯救，就像婦人分娩，而且是生出男嬰，卻在陣痛之前，且沒有痛苦。唯一的疑問是，這是否指百姓從巴比倫得釋放，或是指彌賽亞的突然降臨，以及福音的迅速奇妙傳播，這個問題不易確定。

猶太人從巴比倫得釋放，確實沒有掙扎或任何痛苦；不像他們從埃及得釋放，是在敵人遭受十次連續瘟疫的毀滅之後，而是藉著古列王仁慈的宣告。但這似乎並非突然，僅就日期、時間和方式而言；因為但以理藉著書卷明白時候已到（但9:2），百姓在七十年前就已預見此事（耶25:12；29:10）。

因此，這預言似乎更指基督的降臨和福音的迅速傳播。天主教解經家將其應用於童貞女馬利亞生下基督，這與他們其他的荒誕夢想相似。

以賽亞書 66:8 **誰曾聽見這樣的事？誰曾看見這樣的事？地豈能一日而生？國豈能一時而產？因為錫安一陣痛，就生下兒女。**

先知呼籲全世界，或猶太人中敬畏上帝的人，來讚嘆上帝在祂奇妙護理中的作為：

「因為錫安一陣痛，就生下兒女」：一旦猶太教會開始從巴比倫被擄中行動，上帝就感動許多人上去（出1:5；賽2:1-2等）。或者，一旦福音的聲音使猶太教會在施洗約翰、基督和使徒時代開始陣痛，它就立刻生出兒女。在施洗約翰時代，「天國是努力進入的，努力的人就得著了」（太11:12）；這種情況持續下去，彼得講道時有三千人歸信（徒2章）。外邦人是錫安的兒女，被栽種在他們的根上，因為福音的律法首先從錫安發出。

以賽亞書 66:9 **耶和華說：我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的上帝說：我既使她生產，豈不使她生育呢？**

先前所說的作為，似乎不像人的方式，人做大事是循序漸進的，也不像自然的常規，其運動也是逐步將事物帶向完善；但你們必須考慮說話的是誰，耶和華說；上帝是怎樣的，祂的力量也是怎樣的。

再者，人可能承擔一些事，卻因缺乏能力而無法使其完善；「我豈不使她生產呢？」：我藉著許多預言和應許，使你們確信會發生這樣的事，難道我不會藉著我的護理來實現它嗎？我，在我的護理常規中，使那些我賜予懷孕能力的婦女生產，難道我不會使錫安，我的子民，藉著我的預言和應許，懷有這樣的希望和期待，而使她生產嗎？

「豈不使她生育呢？」：錫安不僅會生產一次，她還會不斷生育；她的子宮不會關閉，她將每天生出越來越多的兒女；我的同在將與我的教會同在，直到世界的末了。

以賽亞書 66:10 **你們愛慕耶路撒冷的人，都要與她一同歡喜快樂！你們為她悲哀的，都要與她一同大大歡樂！**

在人際關係中，朋友和鄰居與從苦難中恢復或進入更好境況的朋友相聚，一同歡樂，尤其是那些在苦難中與他們一同悲傷的朋友，這是再平常不過的事了。馬利亞（路1:40）去與伊利莎白一同歡樂，約伯的朋友們也來與他一同歡樂（伯42:11）。

先知同樣呼籲所有耶路撒冷的朋友，特別是那些在耶路撒冷受苦的日子為她悲哀的人，在預見她脫離巴比倫被擄後的更好境況，或至少在彌賽亞時代，來與她一同歡喜快樂。因為雖然喜樂是靈魂與其渴望的對象結合時所產生的情感，而百姓從巴比倫得釋放要在此後許多年，彌賽亞的降臨還要再許多年；然而，信心是「未見之事」的確據，因此有一種「盼望的喜樂」，盼望使靈魂與其所盼望的對象結合；這些事對信徒來說，現在就已存在，他們憑信心將「未有之事」視為「已有之事」，因為他們有神聖啟示的確據，並且這些事已存在於其必然的原因之中。

以賽亞書 66:11 **使你們可以吸吮，得飽足於她安慰的乳房；使你們可以暢飲，得滿足於她榮耀的豐盛。**

耶路撒冷在此被描繪為我們眾人的母親，事實上她也確實如此；因為「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」（賽2:3）。基督是亞伯拉罕的後裔，祂被差遣到以色列家迷失的羊那裡，在羅馬書15:8中被稱為「受割禮之人的執事」：他們是橄欖樹，是枝子；外邦人只是野橄欖，被嫁接在他們中間（羅11:17）；我們吸吮他們的乳房；基督首先向他們傳講；十二使徒和七十門徒都是猶太人。

「她安慰的乳房」：福音教義是他們安慰的乳房。基督首先是「以色列民的榮耀」（路2:32），儘管祂也是「照亮外邦人的光」。我們被要求與耶路撒冷一同歡樂。

「使你們可以吸吮，得飽足」：這暗示我們的喜樂不應僅是對他們的慈善行為，而應是我們對上帝恩慈的恰當表達，因為我們將從首先向他們傳揚的福音好消息中吸吮並得飽足，我們自己也將從起初是以色列榮耀的事物中得到啟迪。

以賽亞書 66:12 **因為耶和華如此說：看哪，我必使平安如江河臨到她，使列國的榮耀如漲溢的河水；你們要從中吸吮。你們必被抱在肋旁，搖在膝上。**

這應許關乎彌賽亞時代，這似乎很明顯，不僅因為沒有歷史記載猶太人在那之前有過任何偉大或長久的和平與繁榮，即使在那時也沒有，如果我們不將其理解為屬靈的福音平安，就是基督向近處的人和遠處的人所傳講的（弗2:17）。

這也從提到「列國的榮耀如漲溢的河水」中顯明，這很難理解為除了基督和福音傳給外邦人之外的任何事物。但我將其留給護理的結果來解釋和決定，本經文的預言是否與猶太人比迄今所見的更進一步的歸信和呼召有關。

當基督向猶太人顯現時，不僅外邦人，而且屬於上帝揀選的猶太人也吸吮了福音的教義；外邦人被抱在耶路撒冷的肋旁，搖在她的膝上，因為他們首先從使徒那裡聽到了救恩的好消息，這些使徒是耶路撒冷的女兒，是猶太教會的成員。

以賽亞書 66:13 **母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們；你們也必在耶路撒冷得安慰。**

這意即以最溫柔、最憐憫的方式安慰；丈夫安慰妻子，其溫柔和憐憫不及母親安慰受傷或遭難的孩子。耶路撒冷現在悲哀，你們也與她一同悲哀；但她將從苦難和憂傷中恢復，並得安慰；你們這些為她悲哀的人，將分享她的喜樂，正如你們現在分擔她的苦難一樣；上帝在擦去她眼淚的那一天，也必擦去你們的眼淚；你們將因耶路撒冷幸福的境況而有極大的喜樂，正如現在因她受苦的境況而有極大的悲傷一樣。

以賽亞書 66:14 **你們看見了，就心中喜樂，你們的骨頭必像嫩草一樣肥壯。耶和華的手必向祂的僕人顯明，祂的憤怒必向祂的仇敵發作。**

教會的平安與寧靜，以及基督國度的擴展，總是敬畏上帝之人心中喜樂的原因（詩105:3）；原因在於，這是他們最大的渴望，此時他們的渴望得到滿足，思想也得以安息；此外，他們是同一身體的肢體，因此他們自己先前枯乾的骨頭（結37:1-2），以及筋和肉，都重新長出來，皮膚也覆蓋其上，使他們像春天的小草一樣茂盛，其所有的翠綠和美麗在冬天都隱藏在埋於地下的根中。

「耶和華的手必向祂的僕人顯明」：在此，上帝對那些真正事奉和順服祂的人所施展的能力、保護和影響，將被彰顯和知曉。

「祂的憤怒必向祂的仇敵發作」：但惡人將處於完全相反的境況（詩1:4）。正如他們曾有過一個對你們而言是「黑暗權勢」的日子，你們也將有一個對他們而言是「黑暗權勢」的日子；正如上帝的手將臨到並眷顧那些敬畏我的人，遮蓋、賜福並影響他們，祂的憤怒也將在那一天向你們民族中那些自稱是耶和華仇敵的人顯現。

以賽亞書 66:15 **看哪，耶和華必在火中降臨，祂的戰車如旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。**

先知在此更具體地闡明，將向祂的仇敵顯明何種憤怒。

「耶和華必在火中降臨」：即以可怕的審判降臨，沒有什麼比火更可怕和毀滅性的了；或者按字面意義的火，理解為敵人用來焚燒被其掌控之地的那種火。

「祂的戰車如旋風」：以突然席捲而來的審判，像旋風一樣毀滅這百姓。

「以烈怒」：即以熱切；因為嚴格來說，上帝沒有「怒氣」（賽27:4），但上帝有時會更嚴厲、更嚴酷地執行公義和審判。

「施行責罰」：藉著責罰，他指的是懲罰，因為經文說上帝將以火焰執行這些懲罰。他們曾輕蔑祂律法的責備，現在上帝將以火和刀劍責備他們。

以賽亞書 66:16 **因為耶和華必以火與刀劍與凡有血氣的爭辯；被耶和華所殺的必多。**

這種責備也被稱為「與他們爭辯」；因此，祂威脅要以瘟疫和流血與歌革爭辯（結38:22）。上帝起初以言語與罪人爭辯；但如果這樣無法奏效，祂將以火、瘟疫和流血的方式與他們爭辯，並藉此得勝。

「與凡有血氣的」：祂威脅要這樣對待所有罪人，或所有邪惡的猶太人。

「被耶和華所殺的必多」：除了火，祂還威脅要加上刀劍，因此「被耶和華所殺的」，即上帝將使其被殺的人，必多。

以賽亞書 66:17 **那些自潔自淨，進入園中，隨從那在中間的一個，吃豬肉和可憎之物，並老鼠的，必一同滅亡。這是耶和華說的。**

為免猶太人以為所威脅的審判只關乎外邦人，先知告訴他們，這些審判也關乎他們，即他們中間的偶像崇拜者；不僅是偶像崇拜者，也包括那些違背上帝關於禁食肉類律法的人。

「那些自潔自淨，進入園中」：指那些在園中敬拜偶像的人（賽1:29；65:3-4；王上14:23；15:13）。譯為「園中」的希伯來文詞，意指樹木茂密、有樹林的地方，他們在那裡設立偶像（王上15:13）；因此偶像也被稱為「樹林」（王下23:6）；他們在這些園中也有水池，他們在那裡沐浴，作為偶像崇拜的預備，就像祭司按上帝的條例要沐浴一樣（民19:7）。

「隨從那在中間的一個」：指隨從樹木中的一棵，或一個接一個地隨從樹木。另有譯法（Some think）：這裡的「Achar」是一個偶像的專有名詞，這些偶像崇拜者習慣在它後面或它的殿後自潔。這些園子也是放縱獸性情慾和偶像崇拜的地方，如列王紀上14:24；列王紀下23:7所示，他們藉著這些沐浴以為自己潔淨了。

「吃豬肉」：利未記11:7；申命記14:8所禁止的。

「和可憎之物」：要麼指任何可憎之物，要麼指所有禁止猶太人食用的動物（利11:9-10等）。另有譯法（Some think）：這裡指的是一種特定的可憎之物，他們認為是鼬鼠，在利未記11:29中與這裡接下來提到的「老鼠」並列。我們譯為「老鼠」的詞，除了利未記11:29、此處和撒母耳記上6:4-5,11,18之外，別處未見。另有譯法（Some think）：它不是我們所稱的老鼠（因為老鼠嚴格來說不是爬行動物；但利未記11:29的詞意指爬行動物），因此他們認為它更可能指某種蛇。這並非至關重要的問題。

其意義是，上帝不僅要毀滅公開和嚴重的偶像崇拜者和迷信者，也要毀滅所有那些不顧遵守上帝律法的人，即使在他們看來是微不足道、容易遵守的事情上；祂說他們將「一同滅亡」。在審判之日，偶像崇拜的異教徒和天主教徒，以及放蕩不羈、不順服的基督徒，將遭受同樣的命運。對於一個有思想的靈魂來說，很難理解洗禮和基督教會的成員身份，如何在沒有聖潔的情況下，比割禮和猶太教會的成員身份更能使人免於上帝的憤怒。

以賽亞書 66:18 **我認識他們的行為和思想。時候將到，我必聚集萬國萬族，他們必來，看見我的榮耀。**

希伯來文直譯是：「我他們的行為，和他們的思想，萬國萬族都來，他們必來，看見我的榮耀。」因此，解經家必須補充一些詞語來闡明其意義。意義將根據所補充詞語的性質和意義而有所不同。

我們補充動詞「知道」（know），如阿摩司書5:12；另有譯法（others supply）：「我已注意到」。另有譯法（Others make it a question）：「我豈能容忍他們的思想和行為？」另有譯法（Others）：「至於我，哦，他們的行為和思想！」

另有譯法（Some make these words）：「因為我認識他們的行為和思想，時候將到」，這是一句話，與前面威賽亞書66:15-16所威脅的審判有關，而後面的話則是一個新句子，是關於呼召外邦人的應許。如果我們將這些話分為兩句話，前半部分只是斷言將臨到這百姓的審判的確定性，以及其根據或理由來自上帝的全知和公義。他們做了這些事，我知道，我的眼目比看見罪孽更純潔。我知道我已記下他們（前面提到的）思想和行為。哦，它們是何等卑劣！我豈能容忍，豈能忍受它們？不。

「時候將到」：要麼指前面威脅的審判將到；要麼指將要發生，我將棄絕他們，然後我將聚集萬國萬族等。因此，「時候將到」可以指前半部分的審判威脅，也可以指後半部分呼召外邦人的應許。

另有譯法（Others make the verse one entire sentence, and the sense thus）：既然我認識他們的行為等，或者當時候來到，我將藉著我的報應讓他們知道我認識他們的行為時，我將聚集萬國萬族。

「我必聚集萬國萬族」：我將呼召外邦人進入我的教會，他們必看見我的榮耀；我的神諭、我的聖潔制度和條例，迄今為止一直被鎖在猶太教會中（羅3:2），並成為他們的榮耀，將向外邦人傳揚（詩97:6；賽40:5）。

以賽亞書 66:19 **我必在他們中間設立一個記號，並差遣他們中間逃脫的人到列國去，到他施、普勒、路德（拉弓箭的）、土巴、雅完，以及素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀的遠方海島；他們必將我的榮耀傳揚在列國中。**

各方一致認為，這節經文是關於外邦人歸信的預言。

「我必在他們中間設立一個記號」：這裡的「記號」（sign）另有譯法（some understand）為「旗幟」（ensign），如詩篇74:4所指，是召集百姓的軍事標誌；這可以理解為基督（路2:34）。參以賽亞書11:10。或者，另有譯法（as others），指伴隨神蹟（常稱為「記號」）的道之職事；這些首先在猶太人中設立，然後在外邦人中設立。

另有譯法（Others, but less probably）：將「記號」理解為區別的標誌，如以西結書9:4所提；因此，他說，有些人將逃脫而不被毀滅；至於那些逃脫的人，我將差遣他們到他施、普勒、路德、土巴、雅完，到歐洲、亞洲和非洲，到世界各地（參拉丁文《批評大全》（Latin Synopsis）和英文《注釋》（English Annotations）中對這些特定地方的詳細論述），到所有從未聽過上帝或祂真正敬拜的國家。

「他們必將我的榮耀傳揚在列國中」：他們將在各地傳揚福音，並設立我的福音條例和制度。這在使徒們離開猶太人轉向外邦人時得到了顯著的應驗（徒13:46），在耶路撒冷被毀之後更是如此，當時猶太信徒以及使徒們四處向所有民族傳揚福音，這就是傳揚主的榮耀。

以賽亞書 66:20 **他們必將你們的弟兄，從列國中用馬、車、轎、騾子、快馬，都帶到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿將供物帶到耶和華的殿一樣。這是耶和華說的。**

那些亞伯拉罕的兒女（不僅被視為猶太民族的父，也被視為「多國之父」，以及「信徒之父」，或那些因信而接受基督的上帝兒女，因此是你們的弟兄，無論你們如何輕視他們），將從列國中被帶出來，作為供物獻給耶和華。上帝不再需要公牛、公羊或羊羔的獻祭，而是需要男人和女人，即「理所當然的敬拜」（羅12:1）；祂將接受「外邦人的供物」（羅15:16）。

因為許多外邦人離耶路撒冷很遠，離上帝更遠（弗2:17），上帝將為此找到合適的工具，如馬、車、轎、騾子和快馬，用來運送長途旅行的男人和女人。他們將被帶入始於耶路撒冷的教會；你們可以確信這一點，因為耶和華已經說了，祂不能說謊，也不會後悔。他們將帶著同樣的喜樂和歡欣，同樣的真誠和聖潔而來，就像敬虔的猶太人將供物用潔淨的器皿帶到耶和華的殿一樣。

以賽亞書 66:21 **我也必從他們中間選立祭司和利未人。這是耶和華說的。**

為免猶太人確信上帝古時所揀選在祂面前事奉的利未支派在他們中間，會說：「唉，如果外邦人被帶進來，他們哪裡會有祭司或利未人呢？」上帝在此藉著祂的先知告訴他們，祂將預備祭司，祂將從他們中間，從這些歸信的外邦人中，選立祭司和利未人，即福音的傳道人，來教導和訓誨百姓，這正是古時祭司的工作（申33:10；代下17:7,9；瑪2:6）；因為那些認為猶太人中的祭司除了獻祭和燒香之外無事可做的人，大錯特錯了，而這些工作已經停止了。先知說，上帝將在歸信的外邦人中找到那些人，他們雖然不是利未支派或亞倫家族的，但他們將做祭司和利未人真正的工作。

以賽亞書 66:22 **耶和華說：我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名也必照樣長存。**

整節經文只是應許福音教會的永恆性，以及直到世界末了，得救之人不斷加入教會的應許。

「新天新地」：指彌賽亞之下將建立的教會新狀態。正如我意圖使其長存，也必有真信徒的每日繼承，以維繫它；因為如果信徒能從地上消失，那麼由他們組成的教會，作為其真正的成員，也必會消失。

以賽亞書 66:23 **每逢月朔、安息日，凡有血氣