# 希伯來書 導論
## 論證
有些希臘文抄本沒有使徒保羅的名字作為這封書信的開頭，儘管大多數抄本都有，這使得許多人對其作者產生疑問，而另一些人，特別是異端，則對其權威性產生疑問。那些將其歸因於巴拿巴、路加或革利免等人的推測似乎毫無根據；因為聖靈在希伯來書 10:34、13:19 和 13:23 中對其執筆者及其狀況的描述，與他們中的任何一位都不符。最確定的是，使徒保羅確實寫過這樣一封書信；當時基督分散的教會對此書信非常熟悉；它被心術不正的人濫用，正如今天一樣，因為聖靈在彼得後書 3:15-16 中給我們提供了無可辯駁的見證。這封書信應該就是它（當它與他其他的著作如此相似時；當它強烈地證實了使徒彼得寫給他們的真理時，希伯來書 6:2，10:26-27；當它如此清楚地表達了他被囚禁的狀況時，希伯來書 10:34，13:19，歌羅西書 4:18；當它提到他眾所周知的同伴提摩太時，希伯來書 13:23，歌羅西書 1:1；當它表達了他對收信人的愛和關懷時，羅馬書 9:1-3，10:1；當它表達了他眾所周知的教義，即猶太教在基督教中得以成全；當它表明幔子被撕裂，使他們能夠辨認出聖殿或教會向外邦人和猶太人開放，正如他在安提阿、加拉太等地教導他們的那樣；此外，它還有他宣告所有書信都應以此為標誌的記號，希伯來書 13:25，比較帖撒羅尼迦後書 3:17-18；以及教會在歷代以來普遍的共識，都將其歸於他），我說，這封書信應該就是它，似乎不難確定。有人推測，他沒有像其他書信那樣在信首署名，是因為猶太人對他無故產生了巨大的偏見，認為他是摩西律法的敵人，這會阻礙他們應有的閱讀或權衡。這封書信是他寫給分散的信主以色列支派的，以「希伯來人」這個共同的稱呼來指代，這是亞伯拉罕之後希伯的後裔的共同稱呼，這兩位先祖在各自的時代都與偶像崇拜的世界大大分離，上帝的教會在他們的家族中得以延續；這個名字對他們來說是令人愉悅的，因為主曾以將其加到他的稱號中來榮耀它，出埃及記 3:18，並將其歸於他們的先祖，創世記 14:13，他們最引以為傲的是自然地繼承了這個血統，約翰福音 8:33，哥林多後書 11:22。使徒彼得也證實這些人就是收信人，彼得前書 1:1-2；比較彼得後書 1:1，3:15。這封書信是用希臘文寫的，就像他其他的書信一樣，因為當時希臘文是世界上最廣泛使用的方言，特別是這些希伯來人的通用語言，使徒行傳 6:1，正如約瑟夫本人所證實的；儘管書信中的希臘語慣用語和一些詞語的翻譯都充分證明了這一點。至於他寫這封書信的時間，最有可能是在他於羅馬皇帝尼祿面前受審之後，提摩太後書 4:16-17，在他自由期間，使徒行傳 28:30，提摩太被差遣到他們那裡之後，希伯來書 13:23，以及在十次血腥迫害中的第一次之前，希伯來書 12:4，大約在他向各教會發送其他書信的同一年。
使徒在這封書信中的目的是，要充分向信主的希伯來人揭示，他們放棄猶太教而轉信基督教並沒有損失，因為摩西的整個體系旨在引導他們歸向主耶穌基督，並在他裡面得以完全，因為他是所有影子的真理和實質。為了堅固他們對此的信心，並鼓勵他們更樂意地忍受那些殘酷的迫害，包括財產、自由、親屬、產業、國家和生命本身的損失，這些是他們的敵人會因此而追逼他們的；他向他們表明，上帝從未打算讓地上的摩西教會體系在世上繼續存在，因為它在祭司職分、獻祭、條例、儀式方面是軟弱和不足的，無法潔淨他們的良心，也無法將他們帶到上帝面前；而是要作為一個更好體系的預表和引導，上帝決意要藉著他自己的兒子建立這個更好的體系，即那個天上的體系，猶太人和外邦人都將在其中安息，並且它將堅定不移地存續到世界的末了。在處理這個問題時：
一、他教導他們基督位格和職分的超凡卓越；就其神性而言，希伯來書 1:1-14；就其人性而言，超越天使，希伯來書 2:1-18；作為先知超越摩西，希伯來書 3:1-4:13；作為祭司超越亞倫，希伯來書 4:14-5:9；作為君王和祭司超越麥基洗德，希伯來書 5:10 至 7:28。
二、他教導他們關於他所建立的天上教會體系及其附屬物的教義，這體系超越了地上的摩西體系；就聖約而言，它是最卓越的，希伯來書 8:1-13；就福音的獻祭、條例和施行而言，其功效超越了所有利未記的獻祭、條例和施行，希伯來書 9:1-10:18；在此他繼續闡明和應用他先前的教義，使他們能夠藉著履行與這偉大福音執事和他的天上教會體系相稱的職責，來回應他們崇高的特權，從希伯來書 10:19-13:20；最後以莊嚴的禱告結束，祈求上帝使他們能夠履行這些職責，希伯來書 13:20-21：並補充了他希望他們坦誠接受這封書信的願望；以提摩太被差遣到他們那裡，以及他自己希望見到他們的盼望來安慰他們；給予他們教會慣常的問候，以及他自己的告別，藉此他區分並結束了他所有的書信。