Matthew Poole注釋｜哥林多後書　第一章

# 哥林多後書 第1章

哥林多後書 1:1-2 保羅問候哥林多人。
哥林多後書 1:3-7 他為上帝所賜的安慰和拯救感謝上帝，這不僅是為了他自己，也是為了安慰和鼓勵他人。
哥林多後書 1:8-11 他告訴他們，他最近在亞細亞從一次大危險中獲救，並表示他相信上帝將來會透過他們的禱告來保護他。
哥林多後書 1:12-14 他呼籲自己的良心和他們的良心作證，證明他傳福音的真誠。
哥林多後書 1:15-22 他解釋自己沒有去他們那裡，並非出於輕率。
哥林多後書 1:23-24 而是出於對他們的寬容。這裡的「上帝的旨意」並非指單純的允許，而是指上帝的呼召和命令；他蒙召作使徒（羅馬書 1:1；哥林多前書 1:1），使他成為一位執事和見證人（使徒行傳 26:16）。他讓提摩太與他同工，既顯示了使徒的極大謙卑，也表明他渴望在眾教會中為提摩太建立聲譽，儘管提摩太當時還很年輕。這封書信不僅是寫給在哥林多（伯羅奔尼撒半島的首府）的上帝教會，也是寫給所有住在亞該亞的基督徒：這個名稱可能不是指整個希臘（儘管古時希臘曾因一位名叫亞該亞的國王而得此名，希臘人也因此被稱為亞該亞人），而是指伯羅奔尼撒半島位於愛琴海和愛奧尼亞海之間的一塊狹長地帶，這個名稱在更特殊和受限制的意義上獲得了這個地區的稱呼。

哥林多後書 1:2 這是使徒常用的問候語（羅馬書 1:7）。參閱浦爾對「羅馬書 1:7」的注釋。哥林多前書 1:3；值得注意的是，不僅是父上帝，主耶穌基督也被呼求，並被視為恩惠（即上帝的白白之愛）和平安（指因罪得赦免而與上帝和好，或指人與人之間的合一與弟兄之愛）的源頭。異教徒習慣以祝願彼此健康和興盛來開始書信；但使徒向我們展示了一種更合乎基督徒的方式，更符合基督徒的信心，他們相信上帝的愛和恩惠是最大、最值得嚮往的祝福。

哥林多後書 1:3 這是一種常見的感恩形式（羅馬書 1:25；9:5）。我們也常用這種形式，表示我們真誠而熱切地渴望，我們自己能蒙恩，他人也能因我們的榜樣而受激勵，稱頌上帝，讚美祂的名。這位上帝被稱為我們主耶穌基督的父，即藉著永恆的生發；祂也被稱為憐憫的父，因為祂是所有流向可憐受造物的良善的泉源。基於同樣的理由，祂也被稱為一切安慰的上帝。

哥林多後書 1:4 祂在我們一切的患難中安慰我們；「我們」是指福音的執事（從下文可見），因為使徒說，上帝這樣做，是為了讓執事們能從上帝所賜的安慰中，去安慰祂的百姓，當他們身心遭受任何困擾時，能用聖靈在他們困擾中用來安慰他們的方法和論證來安慰他們。從這節經文可觀察到兩件事：1. 使徒將他在任何患難中所得到的一切支持、幫助和安慰，都歸因於上帝，視祂為一切憐憫的泉源和作者；因為儘管我們的安慰可能來自於應用聖經中的某些應許，這些應許可能是我們自己想起的，或是他人提醒我們的；但必須是上帝使這些膏藥黏附，並對我們的靈魂產生醫治和療效：因此，祂是主要的有效原因，儘管聖經或人可能是工具性的原因。2. 上帝賜給祂執事們的恩賜、恩典和憐憫，不僅是為了他們自己使用，也是為了他人的使用和益處；使他們能夠在幫助他人的靈魂方面發揮作用。

哥林多後書 1:5 他稱自己和其他使徒的苦難為基督的苦難，原因有二：一是因為這些苦難是為基督受的，即為完成基督所交託的工作而受的；二是這些苦難是他們作為基督身體的肢體所受的個人苦難，而基督是這身體的頭。基督稱掃羅迫害聖徒為迫害祂自己（使徒行傳 9:4）。因此，我們讀到保羅補滿基督患難的欠缺（歌羅西書 1:24）。同樣，我們的安慰也藉著基督而豐盛；但使徒說，感謝上帝，我們為基督受了許多苦難，也藉著基督得了許多安慰。基督作為上帝，是聖徒安慰的有效原因；作為中保，為我們受死，祂是功德原因；而藉著祂的靈（被稱為保惠師），這些安慰才應用到我們身上。

哥林多後書 1:6 我們受患難，是為叫你們得安慰，得拯救；我們的苦難旨在帶給你們安慰和拯救，因為你們看見我們的勇敢、膽量和在苦難中的信心，你們的靈魂就得以堅固和支持：正如腓立比書 1:13-14 所說：「我受的捆鎖，在基督裡已經顯明出來，在御營全軍和其餘的人中，都傳開了。並且那在主裡的弟兄，多半因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳上帝的道，無所懼怕。」他的苦難也是為了他們的拯救，因為這鼓勵他們也去受苦；而且，如果我們與祂一同受苦，我們也將與祂一同作王；我們這輕微短暫的苦難，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀（哥林多後書 4:17）。這功效顯明在你們忍受我們所受的同樣苦難上；使徒說，我們的苦難在你們中間產生了良好的效果，因為你們以信心和忍耐忍受著我們所忍受的同樣苦難。或者，我們得安慰，也是為叫你們得安慰，得拯救；如果我們在苦難中得到支持、扶持和安慰，這益處也歸於你們，因為你們看見上帝如何在我們的苦難中支持我們，就受鼓勵為福音和基督的信仰受苦。

哥林多後書 1:7 我們對你們有堅定的盼望，相信你們既然為基督和祂的福音忍受了苦難，將來也必像我們一樣繼續忍受。我們知道，你們既然分擔了基督和祂福音的苦難，也必分享那些忍受這些苦難之人所感受到的神聖安慰。

哥林多後書 1:8 我們很難確定使徒在此所說在亞細亞的這些患難究竟是什麼。我們讀到保羅在亞細亞遭遇過幾次患難：他在那裡曾因底米丟所煽動的騷亂而身陷險境（使徒行傳 19:23）。他在那裡（以弗所）曾與野獸搏鬥，如同人一般，正如他在前一封書信中所說的（哥林多前書 15:32）。凡讀過使徒行傳 19:1-41 和 20:1-38 的人，都會發現聖經中關於保羅在亞細亞所遇患難最詳盡的記載。但這封書信被認為是在一個與那些患難時間不符的時期寫成的；因此，人們認為這些患難是聖經其他地方沒有提及的。我們被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了：無論這些患難是什麼，這段經文告訴我們它們非常巨大，超出了他自然的力量所能承受；有些人認為，甚至超出了普通基督徒的力量，以至於如果使徒沒有得到上帝聖靈超乎尋常的幫助，他根本無法承受。

哥林多後書 1:9 我們自己心裡也斷定是必死的；我們確實認為自己會被殺；這也由前一節的最後一句話「我們甚至連活命的指望都絕了」所解釋。上帝這樣做是為了教導我們，當我們身處危險時，應當超越受造物，不信靠受造的途徑，而只仰望那位使死人復活的上帝；正如亞伯拉罕獻以撒（希伯來書 11:17-19），他認為上帝能夠使以撒從死裡復活。亞伯拉罕有應許作為這種信心的基礎；上帝曾告訴他：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」保羅也有，上帝曾向他啟示，祂還有更多的工作要他去做。並非所有基督徒都有這樣的經歷；我們不知道自己的道路，也不知道上帝在祂永恆的預旨中為我們安排了什麼工作，因此不能確信今生會藉著上帝的全能而得蒙拯救；然而，在我們最大的試煉中，我們仍然可以信靠上帝，祂必使我們從死裡復活；約伯就是這種信心的例子（約伯記 19:25-27）。然而，為了我們在困境中的安慰，我們可以觀察到：上帝在祂對百姓的偉大拯救中，通常會先讓他們陷入極大的困境；這樣，在耶和華的山上才能看見，他們才能學會知道他們的拯救是來自祂；更多是來自祂的全能，而不是來自他們所能使用的任何方法的功效，儘管我們仍有責任使用上帝護理所提供的一切合法方法。

哥林多後書 1:10 在這段經文中，「這麼大的死亡」僅指這麼大的苦難試煉；正如他在別處所說，他「屢次經歷死亡」，即屢次身陷死亡的危險。使徒說，我們不僅在那時身陷生命危險，也不僅在那時經歷了上帝在我們得救中的能力、良善和信實；我們每時每刻都處於危險之中，並且每天都經歷上帝在我們得救中的能力。而且，為了基督教會的益處，我們的生命應當延長（儘管我們寧願離世與基督同在），我們確信祂將來仍會拯救我們。過去經歷上帝在我們脫離患難中的良善，應當增強我們的信心，並在我們心中產生一種確信，即如果這能榮耀祂自己並對我們有益，上帝將來仍會拯救我們。

哥林多後書 1:11 你們也要為我們代禱，一同幫助：信心不應阻礙禱告；上帝在賜予我們任何憐憫或拯救方面的主要有效性，也不會使我們免除使用任何方法，無論是自然的還是屬靈的，以獲得憐憫。即使是最卑微聖徒的禱告，對最偉大的聖徒也不是無用的，也不會低於他們的渴望；人蒙上帝的恩寵，不取決於他們在世上的地位、職分和聲譽。這樣，藉著許多人的幫助，我們所蒙的恩賜，就可以有許多人為我們感謝上帝：這裡的「恩賜」是指前面提到的拯救；他稱之為「恩賜」，不僅表示上帝在其中是主要有效者，也表示祂是白白賜予的：他說，這恩賜是藉著許多人的幫助賜下的，因為是藉著許多人的代禱或禱告而獲得的。因此，上帝藉著許多人的代禱，將憐憫賜給特定的人，這樣祂不僅能得到那些蒙受憐憫之人的讚美，也能得到那些曾為此禱告之人的讚美。使徒藉此暗示我們，我們不應忘記為上帝已垂聽我們禱告的其他人感謝，就像我們在他們困境中為他們禱告一樣。

哥林多後書 1:12 他宣稱他有信心，相信他們不會缺少為他禱告，因為他自己的心告訴他，令他喜樂和滿足的是，儘管其他人可能會指責他，好像他行事詭詐或狡猾，但他並沒有這樣做，而是在世上以完全的單純和上帝的真誠（希臘文原文如此）生活。單純與心懷二意相對；當一個人內心有矛盾，真理與虛假混雜，言語表面公正，內心或行為卻虛假時。真誠與虛偽相對。這被稱為「出於上帝」，因為祂是真理的上帝，祂命令、認可、成就並使人心傾向於此。這與屬肉體的智慧相對，後者促使人以任何方式，無論好壞，追求自己的目的。但使徒說，我們在世上的行為，不是受任何這種敗壞的習慣或原則引導，而是藉著上帝的恩惠，藉著住在我們裡面的上帝的愛和敬畏；或者說，我們這樣做，不是出於我們自己，而是藉著神聖恩典的引導和幫助，幫助我們如此生活，並在世上行事為人。而且對你們更是如此；你們更是我們這事的見證人，我們在你們中間自由地傳福音，以至於沒有讓你們承擔任何費用。

哥林多後書 1:13 我不是在給你們講故事；我所寫的，以及你們所讀的，無論是在我給你們的書信中，還是在給基督其他教會的書信中，都是你們所知道的，必須承認和認可為真理；我希望你們在我有生之年和你們有生之年，都能承認這些是真理。

哥林多後書 1:14 「一部分」可能指人或事；你們中的一部分人已經這樣承認和認可了我們，儘管你們中的其他人曾虐待我們。或者，你們在某種程度上，或在某些時候，承認了我們，你們有理由為我們感謝上帝，並為上帝曾差遣我們在你們中間傳福音而歡喜。正如有些人承認我們是他們的喜樂，或者你們所有人在某些時候都承認我們是這樣，所以你們也是我們的喜樂；我們歡喜上帝使我們為你們靈魂所做的工作成功，我相信，在主耶穌來審判世界的那一天，你們將更是我們的喜樂。

哥林多後書 1:15 我深信我的到來會讓你們和我都歡喜，所以我原打算：在去馬其頓之前先到你們那裡，在前往馬其頓的途中短暫拜訪你們，這樣你們就可以第二次更長時間地拜訪，以示對你們的善意。我們在使徒行傳 16:9 讀到，保羅在異象中第一次蒙召前往馬其頓；我們又讀到他經過馬其頓前往耶路撒冷：使徒在這裡似乎指的是後者。

哥林多後書 1:16 他原打算在前往馬其頓的途中經過哥林多，並在馬其頓完成事務後，再回到哥林多，與他們停留一段時間，希望能與他們一同前往猶太地。但看來，儘管他如此打算，上帝卻另有安排。

哥林多後書 1:17 我既然這樣打算，難道是輕率嗎？雖然使徒沒有明說，但從這節經文顯然可見，有些哥林多人因他這次沒有來哥林多，就藉機指責他輕浮和反覆無常，彷彿他的話不值得重視。值得注意的是，世人會從多麼微小的事情中尋找機會，來詆毀和貶低上帝忠心執事和百姓的聲譽。有多少其他人可能曾承諾在某時某地出現，卻未能兌現，卻沒有受到世人的指責！誰會對他們如此寬容，為他們辯解說：他們是根據當時的意圖和決心說話的，但他們被上帝的護理所阻礙了；但如果保羅失約，他們就會解釋為是出於他輕浮和反覆無常的心態：世人對自己人是如此寬容；對那些不屬於世界，卻蒙上帝從世界中召出來的人，卻是如此不寬容。使徒為自己洗清了這項指控，否認他行事輕率，也否認他沒有前來是出於任何輕浮或反覆無常的心態；因為他確實完全打算要來。或者我所定的事，是憑著肉體定的嗎？或者（他說）我是像屬肉體的人那樣定意嗎？他們不把自己的話當回事，一口氣既應許又否認？在我這裡，難道是「是是」又「非非」嗎？難道我裡面有這樣一種精神，口裡說一套，心裡卻不認同嗎？這讓我們知道，真理和堅定是極其稱讚一位執事或基督徒的特質，尤其是福音的執事。

哥林多後書 1:18 正如上帝對祂的應許是信實的，祂也教導我對我的應許是信實的。有些人認為這些話不僅僅是宣告上帝的真理，而是一種誓言，或呼求真理的上帝作證，證明他對他們所說的話；有些人將此理解為福音，或他在他們中間所傳的道（他確實也在下一節談到這點）；但在我看來，將保羅在這節經文中的「話」解釋為他之前所說的應許，即他承認曾向他們承諾要來，這樣解釋更為自然。他說，那話不是「是」又「非」，即他並非帶著完全相反的意圖作出承諾；而是當他應許時，他忠實地打算要兌現他的話，確實要來；但上帝的護理，所有人都受其支配，另有安排和處置；這就是他尚未兌現承諾的原因。值得注意的是，這位偉大的使徒多麼小心翼翼地為自己洗清任何輕浮和虛假的指控；這應當教導我們也要小心翼翼地在世上維護我們在真理和堅定方面的聲譽。

哥林多後書 1:19 使徒在此說明他為何如此重視真理和真誠（這個理由也約束著我們，我們同樣有義務效法基督）；他說：「上帝的兒子，就是我們在你們中間所傳的耶穌基督；祂雖然（如有些人所觀察到的）在這些書信中從未被稱為上帝，只被稱為主，但在此卻被稱為上帝的兒子；這只能理解為藉著永恆的生發；因為那些僅藉著收養成為上帝兒女的人，並非執事們傳講的對象。」我們在帖撒羅尼迦前書 1:1 和彼得前書 5:12 讀到這位西拉；有些人認為他就是使徒行傳 16:19 中所稱的西拉。提摩太我們之前已經聽說過。他們兩位都是執事，（以及之前提到的亞波羅）都曾在哥林多人中間為福音勞苦。祂不是「是」又「非」，在祂只有「是」：現在（使徒說）那位我和其他福音執事向你們傳講的基督，並非不確定、反覆無常，一時一樣，一地一樣。祂始終如一；祂的教義始終確定、統一，前後一致；我們的行為也應當與祂和祂的教義相稱。

哥林多後書 1:20 正如基督是「是」，祂的一切教義都是確定而統一的，同樣，上帝的一切應許都是「是」；彌賽亞的應許在祂裡面有「是」和「阿們」；一切恩典的應許，凡應許給信徒的，都將藉著祂得以實現，這樣上帝就能得榮耀，並從人那裡得到永遠被尊為真實信實的上帝的榮耀，一位不會失敗和違背祂話語的上帝。但上帝的應許如何藉著我們在基督裡成為「是」和「阿們」呢？答：作為福音的執事，他們是基督的執事，負責解釋和應用這些應許。應許來自父上帝，藉著基督作為功德原因，並由聖靈在內心應用，而福音的執事則在更外在的層面應用它們。

哥林多後書 1:21 這裡提到的「恩膏」，無疑就是約翰壹書 2:20, 27 所提到的，指聖靈：因此，上帝膏抹祂的百姓，意即賜給他們聖靈，住在他們裡面並在他們裡面工作；這聖靈遍及信徒的整個靈魂，如同古時膏抹君王、大祭司和先知頭上的油。信徒被稱為受膏者，因為上帝藉著賜給他們的聖靈，宣告祂已將他們分別為聖，作君王和祭司，一個君尊的祭司體系。這位上帝也堅固他們的靈魂，使他們在信心和愛中，都在基督裡；在祂裡面作為我們的頭，並藉著祂作為我們所站立的一切恩典的功德原因。值得注意的是，無論虛妄的人多麼將功勞歸於人的意志能力，這位蒙福的使徒卻將一切歸於上帝；包括我們的恩膏，恩典習慣的最初注入，以及我們的堅固。我們是靠恩典站立的。

哥林多後書 1:22 印記的用途是確認所附之物；其作用是在蠟上留下印記：因此，這裡和其他經文中的「印證我們」，既指確認上帝對我們靈魂的愛，也指更新和聖化我們的本性，將上帝的形象印在我們的靈魂上，使我們（正如使徒彼得所說，彼得後書 1:4）分享上帝的性情；但這裡最主要的意思似乎是前者。並將聖靈的憑據賜在我們心裡：我們在哥林多後書 5:5 和以弗所書 1:14 也有同樣的表達。我們讀到聖靈的初熟果子（羅馬書 8:23）。將聖靈和祂在靈魂中產生的救贖性屬靈習慣賜給信徒，既是初熟果子，也是憑據；因為正如初熟果子保證了收成，而憑據是交易的確切保證，當給予憑據的人誠實信實時；同樣，聖潔之靈在靈魂中產生的聖化習慣，是信徒將來所得榮耀的確切保證。

哥林多後書 1:23 這是一個完美的誓言形式，誓言無非是莊嚴地呼求上帝作證我們所說的話是否真實，無論是應許還是斷言。「我指著我的靈魂」這些話也具有咒詛的效力；但這是在非常嚴肅的事情上：使徒因未能兌現前來的承諾，被嚴重指責為輕浮；因為他合理地認為，他們中間有些人難以相信真正的原因，為了贏得他們的信任，他自願起誓，這在重大事情上是合法的（儘管有時並非在法官面前進行）。他如此證明的事情是：他之所以遲遲未到，是出於對他們的善意；是為了「寬容」他們（他這樣說），這可以理解為他們的錢包，因為他前來必然會給他們帶來一些費用，儘管他沒有從他們那裡收取固定的傳道薪水：或者（如其他人可能認為更好）是為了寬容他們的人；因為如果他在他們糾正了他們中間的那些弊端之前就來了，他就必須（如他之前所說）帶著杖到他們那裡。

哥林多後書 1:24 這並不是說我們轄制你們的信心；有些人說，這不是說我們因你們的信心而自稱或誇耀對你們有任何轄制，彷彿因此我們就會向你們收取費用，向你們勒索錢財。但那些認為使徒藉這些話，將自己，更不用說所有下級執事，排除在任何強加於人相信任何事物的權力之外，除非是上帝在祂的話語中啟示為信心的對象，他們的解釋更好。他在前一節經文使用了「寬容你們」這個詞，他認為這可能聽起來刺耳，並給一些人藉機挑剔他，彷彿他意圖對他們行使某種專橫的權力：不（使徒說），儘管我說寬容你們，我並無意行使專橫的權力，而只是為了促進你們的喜樂，藉著除去那些阻礙你們真正喜樂的事物。你們目前的誇耀是不好的，因為這些與上帝旨意相悖的混亂在你們中間；你們充滿了爭競和分裂，這阻礙了你們作為一個身體的舒適團契和交通。因為你們是因信而立；你們大多數人是因信而立（有些人這樣解釋）。我寧願將此理解為，你們必須因信而立；如果你們在信仰上犯錯（正如這教會的一些人在復活的事上所犯的錯誤，正如使徒在哥林多前書 15:1-58 中告訴我們的），你們就會跌倒；你們只有保持信仰的純正和不被敗壞，才能站立得穩。因為，由於他們在復活方面的錯誤，我不知道如何使使徒的意思符合一些學者所認為的，即他在信仰方面沒有什麼可責備他們的，而只是在一些與秩序有關的事情上；因此他們無需懷疑他對他們的信仰行使任何轄制。