Matthew Poole注釋｜羅馬書　第一章

# 羅馬書 第1章

羅馬書 1:1-7 保羅向羅馬人闡明他的蒙召，並向他們問安。
羅馬書 1:8-15 他表明自己對他們的關切，並渴望前去探望他們。
羅馬書 1:16-17 他指出福音是藉著信心使全人類稱義的。
羅馬書 1:18-32 他首先說明罪人普遍都當受上帝的忿怒，然後詳細描述了外邦世界的敗壞。

**羅馬書 1:1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳上帝的福音。**

「耶穌基督的僕人」：這是一個比「世界君王」更高的頭銜。許多偉大的皇帝都自稱是基督的僕役。保羅如此稱呼自己，可能是指他的身分，這身分是他與所有真基督徒所共有的；或者是指他的職分。古時，擔任重要職位的人被稱為上帝的僕人：參約書亞記 1:1、尼希米記 1:6、詩篇 132:10。或者是指他奇特而神蹟般的歸信：因此，他認為自己對基督負有如此大的義務，以至於他完全獻身於基督的服事。

「奉召為使徒」：藉著基督親自的直接呼召，被任命擔任這個崇高的職分：參加拉太書 1:1、提多書 1:3。關於這次呼召的歷史，你可以在使徒行傳 9:15 中找到。這句話包含兩層意思：
1. 他沒有擅自奪取這榮譽，而是蒙上帝任命和呼召。
2. 這使徒的尊榮並非出於他的任何功勞，而單單是出於恩惠，是那位呼召者的白白恩賜。
過去，這曾是令人驚奇的事，以至於在以色列成為一句諺語：「掃羅也列在先知中嗎？」我們也可以帶著極大的驚訝說：「掃羅也列在使徒中嗎？」那些稍早看過他在使徒行傳 26:10-11 所行之事的人，絕不會夢想到會有這樣的事。

「特派」：
1. 可能是指從他母親的腹中，在上帝的預旨中就被分別出來，加拉太書 1:15；就像古時的耶利米一樣，耶利米書 1:5。
2. 或者是指使徒行傳 13:2，聖靈在那裡實際吩咐他要被分別出來，去作祂所呼召他去作的工。這兩個地方的希臘文：ἀφορίζω（aphorizō）是同一個詞。
3. 或者是指他從基督自己那裡得到的更直接的使命，使徒行傳 9:15、26:16-18。
有些人認為他暗指法利賽人的名稱，這個名稱源於「分別」（separating）：當他是法利賽人時，他被分別出來歸於上帝的律法；現在，作為基督徒，他被分別出來歸於上帝的福音。

「傳上帝的福音」：意即，為了傳講和宣揚福音。福音有時被稱為「上帝的福音」，如本節；有時被稱為「基督的福音」，如羅馬書 1:16。它被稱為「上帝的福音」，因為祂是它的作者，它不是人類的發明；它被稱為「基督的福音」，因為祂是它的內容和主題。

**羅馬書 1:2 這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的。**

「這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的」：這句話的意思不是說福音的歷史是先知們所應許的，而是說耶穌基督及其一切益處（這是福音歷史和啟示的直接主題）是他們所應許或預示的。

「從前」：這個詞的添加是為了避免被指責為新奇（q.d. 意即）。不要有人反對說福音是一種新穎和現代的教義；因為它在古時就已經被應許或預言了，是從世界開始以來所有先知所預言的，路加福音 1:70。

「藉眾先知」：藉著先知，我們不僅可以理解那些通常被授予這個頭銜的人，也可以理解所有上帝樂意以親密方式與之交談，並向他們啟示祂奧秘的人：參創世記 20:7、詩篇 105:15，這樣的人也被稱為先知。

「在聖經上」：即舊約聖經；他指的是其中所包含的關於基督和祂國度的神諭和應許；主要指創世記 3:15、49:8,10；申命記 18:18；詩篇 16:10、22:1-31、40:1-17、110:1；以賽亞書 7:14、9:6、53:1-12、63:1-3；但以理書 9:24-26；彌迦書 5:2；撒迦利亞書 9:9；瑪拉基書 3:1 等。他藉此暗示，先知和使徒之間，舊約和新約的教義之間，存在著極大的和諧與一致；參路加福音 24:44、約翰福音 12:16、使徒行傳 10:43。我們現代的譯者將本節括在括號中；古代的譯者則沒有。

**羅馬書 1:3 論到他兒子—我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的。**

「論到他兒子—我主耶穌基督」：這句話要麼是指羅馬書 1:2 中緊接提到的「聖經」；聖經的總綱和實質是關於彌賽亞，上帝的兒子：要麼是指羅馬書 1:1 中所說的「福音」，羅馬書 1:2 只是個括號，如前所述；那麼意思就是，使徒保羅被分別出來傳上帝的福音，這福音單單或主要關乎祂的兒子耶穌基督。這似乎顯示了福音的卓越性，它不談論世俗和普通的事物，如外邦人的神祇，或亞歷山大、凱撒、西庇阿等英雄的事蹟；而是談論上帝的兒子本身。

「按肉體說，是從大衛後裔生的」：即，正如他後來所說的，按著肉體，或祂的人性：就祂的神性存在而言，祂是被生而非被造；就祂的人性而言，祂是被造而非被生。當他說上帝的兒子「被造」等等時，這無可辯駁地暗示，祂在道成肉身之前就已存在，並且在成為人子之前就是上帝的兒子。這段經文清楚地證明了這兩個真理：
1. 在耶穌基督的位格中存在兩種本性。
2. 這兩種本性之間存在著屬性的相通；這裡說上帝的兒子是從大衛的後裔「被造」的；而在其他地方則說人子是從天上降下來的：參約翰福音 3:13；比較約翰福音 6:62、使徒行傳 20:28、哥林多前書 2:8。

「從大衛後裔生的」：即，從童貞女馬利亞生的，她是大衛的後裔和子孫；應許明確指出彌賽亞將出自他的後裔，使徒行傳 2:30，比較以賽亞書 11:1、耶利米書 23:5、以西結書 34:24。是的，這個應許對猶太人來說是如此清楚，以至於當他們談論彌賽亞時，他們稱祂為「大衛的兒子」：參馬太福音 21:9、22:42；馬可福音 10:47,48；約翰福音 7:42。因此，馬太和路加兩位福音書作者如此仔細和努力地證明，童貞女馬利亞和與她訂婚的約瑟都出自大衛的血統和家族。

**羅馬書 1:4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是上帝的兒子。**

「不是被造為上帝的兒子」，如同前面所說祂是從大衛後裔「被造」的；而是「顯明」或「證明」是上帝的兒子。

「以大能」：這要麼是指「顯明」這個詞，那麼意思就是，祂被有力地或神蹟般地顯明是上帝的兒子；希臘文：δύναμις（dynamis）在新約中通常指神蹟：要麼是指最後幾個詞，「上帝的兒子」；那麼意思就是，祂被顯明是全能的上帝的兒子，與父有相同的能力和威嚴。

「按聖善的靈說」：有些人認為是指三位一體中的第三位格，祂常被稱為聖靈，這裡則稱為聖善的靈；但另一些人，而且他們更正確地認為，是指基督的神性和神聖本性；這被稱為「靈」，提摩太前書 3:16、彼得前書 3:18；以及「永遠的靈」，希伯來書 9:14；這裡被稱為「聖善的靈」，或至聖的靈，這很可能是因為它的果效；因為藉著它，祂聖化了祂的自然身體，並且仍然聖化祂的奧秘身體，即教會。這是什麼意思，從「肉體」和「靈」之間的對比中可以清楚看出：正如前一節中「按肉體說」是指祂的人性；所以本節中「按聖善的靈說」是指祂的神性。參提摩太前書 3:16、彼得前書 3:18 中類似的對比。

「因從死裡復活」：因為經文說「死人的復活」，而不是「從死裡復活」，有些人認為是指拉撒路和其他藉著基督的能力從死裡復活的人；另一些人則認為是指那些與基督一同復活的人，當祂自己復活時：參馬太福音 27:52,53。但在聖經中，「死人的復活」被用來指「從死裡復活」；參哥林多前書 15:42、希伯來書 6:2；這裡指的是基督自己的復活：祂從死裡復活，藉此以大能顯明自己是上帝的兒子：參約翰福音 2:19,21、5:26、10:18；哥林多前書 15:4。雖然聖經說父使祂從死裡復活，使徒行傳 2:24、13:30,33；但這並不妨礙祂藉著自己的能力使自己復活；因為父與祂原為一，而且三位一體在同一本質中的工作是不可分割的。

**羅馬書 1:5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道。**

「我們從他」：或「藉著他」；藉著他，作為中保；或從他，作為作者和賜予者。

「恩惠並使徒的職分」：有些人認為這是兩種不同的恩賜；一種是普遍的，即恩惠；另一種是特殊的，即使徒的職分：另一些人認為，藉著一個「同義詞轉義」（hendiadys），他指的是「使徒的恩惠」；他之所以這樣稱呼，是因為這恩惠不是因他的任何功勞而賜予的，而是單單出於上帝的恩寵和白白恩惠。他習慣將他的使徒職分稱為「恩惠」：參羅馬書 15:15、加拉太書 2:9、以弗所書 3:2,8。

「叫人為他的名信服真道」：你在羅馬書 16:26 也有同樣的短語，那裡譯為「使人因信而順服」。這裡的「信」有些人理解為福音或信的教義；它有這個意思，使徒行傳 6:7、猶大書 1:3 等；那麼意思就是，上帝憑著祂的純粹恩惠賜給我這個職分，使我能帶領萬國相信，並在他們裡面產生對福音教義的順服。另一些人理解為信心的恩惠；那麼意思就是，我領受了這個職分，使我能帶領萬國相信，並因此順服福音。因此，順服與信心結合在一起，因為藉著信心我們順服上帝的命令；信心本身就包含在順服中，並且是福音的偉大命令。

「在萬國之中」：根據馬太福音 28:19 的普遍使命，以及給這位使徒的更特殊的使命；參使徒行傳 9:15、加拉太書 2:7,8、提摩太前書 2:7、提摩太後書 1:11。

「為他的名」：使萬國相信他的名；有些人這樣解釋：另一些人認為這些詞是為了說明保羅傳道和使徒職分的目標，即宣揚基督的榮耀和讚美：參帖撒羅尼迦後書 1:12。

**羅馬書 1:6 其中也有你們這蒙耶穌基督所召的人。**

「其中也有你們」：羅馬人也在這個數目之內，是蒙我受命的萬國的一部分，也是我為之領受使徒恩惠的萬國的一部分。他加上這句話，是為了表明他寫信給他們的權柄，他是憑著他的職分這樣做的；也是為了使他們謙卑；因為儘管他們是羅馬人，是世上最有權勢的人，但他們以前是異教徒和偶像崇拜者。

「蒙耶穌基督所召的人」：雖然你們有些人曾是外邦偶像崇拜者；但現在你們是基督徒，是蒙耶穌基督所召的人：藉著祂的話語在外在呼召，藉著祂的聖靈在內在呼召。藉著有效呼召，你們已成為祂的門徒和跟隨者。

**羅馬書 1:7 我寫信給你們在羅馬、為上帝所愛、蒙召作聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父上帝並主耶穌基督歸與你們！**

「我寫信給你們在羅馬」：他不是寫信給所有居住在那裡的人，如皇帝和元老院等；而是寫給那裡的教會和所有基督徒，這從接下來的兩個短語中可以看出。他不僅寫給那些國籍是羅馬人的人，也寫給所有信徒，無論是猶太人還是外邦人，是為奴的還是自由的，因為他們在基督裡都是一體的，沒有區別。那些認為這封書信因為是寫給羅馬人，所以是用拉丁文寫的，是錯誤的。希臘語在那座城市裡很受歡迎。尤維納爾稱羅馬為希臘城市，因為那裡的居民，無論是本地人還是外來者，有些人使用這種語言，大多數人也懂這種語言。

「蒙召作聖徒」：或「蒙召的聖徒」；儘管他們中間可能有假冒為善的人，但他們是從較好的部分來稱呼的。古時的猶太人被認為是聖潔的民族或百姓；而外邦人則被認為是俗的或不潔的；但現在這種區別已經消除，對耶穌基督的信心和有效呼召使外邦人也像猶太人一樣聖潔。「聖徒」這個名稱並不表示聖潔的完美，而是指一個獻身於上帝的人，他在心靈和生活上是聖潔的，儘管他有許多不完美之處。

「願恩惠、平安」：在這兩個詞「恩惠」和「平安」之下，包含了所有屬靈和屬世的祝福。這是這位使徒書信中常見的問候或祝福：參哥林多前書 1:3、哥林多後書 1:2、加拉太書 1:3、以弗所書 1:2、腓立比書 1:2、歌羅西書 1:2、帖撒羅尼迦後書 1:2、提摩太前書 1:2、提多書 1:4、腓利門書 1:3。彼得的書信中也有類似的：參彼得前書 1:2、彼得後書 1:2。另參約翰二書 1:3、啟示錄 1:4。

「從我們的父上帝並主耶穌基督歸與你們」：為什麼這裡沒有提到聖靈？答：因為祂包含在祂的恩賜中：恩惠與平安是聖靈的果實和恩賜。在其他問候中，聖靈有明確提及；參哥林多後書 13:14；這裡，當父和子被提及時，祂也清楚地被暗示了。

**羅馬書 1:8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的上帝，因你們的信心傳遍了天下。**

「第一」：這裡不是一個順序詞，因為後面沒有「第二」等；它只是表明書信從這裡開始，因為之前的一切都只是序言或題詞：意即（q.d.）「首先」。參提摩太前書 2:1 中類似的用法。

「傳遍了天下」：即，傳遍了許多地方；這是一種比喻的說法：參約翰福音 12:19 中類似的用法。或者，「天下」可以理解為羅馬帝國，當時它統治著已知世界的大部分地區。參路加福音 2:1 中類似的用法。此外，世界各地的人都會到羅馬，所以這個消息可能傳播得很廣。羅馬的福音信仰使它比所有的勝利和凱旋都更有名。哦，羅馬是多麼墮落啊！我們可以像以賽亞書 1:11,12 那樣對她發出抱怨。羅馬天主教徒引用這段經文來證明羅馬是母教會；但這是沒有道理的：帖撒羅尼迦教會也得到了同樣高的讚譽：參帖撒羅尼迦前書 1:8。

**羅馬書 1:9 我在他兒子福音上，用心靈所事奉的上帝，可以給我作見證，我怎樣不住地提到你們。**

「上帝可以給我作見證」：這些話具有誓言的力量，即使不是誓言的形式。參哥林多後書 1:18、11:31；加拉太書 1:20 中類似的用法。他對他們的深切愛護和關懷是隱藏的，只有上帝知道；因此他向上帝呼求以證明其真實性。在某些情況下，新約和舊約都允許起誓。

「用心靈」：即真誠地，或全心全意地：參以弗所書 6:6、提摩太後書 1:3。

「不住地」：即，他每次禱告時。這極大地表明了他對他們的衷心愛戴。

**羅馬書 1:10 在禱告之間常常懇求，或者照上帝的旨意，我終能到你們那裡去。**

「常常懇求」：這是他向上帝所求的一件事，就是他長期以來所渴望和計劃的，如果上帝看為美善，最終能順利實現，他能親自到他們那裡去。保羅渴望見羅馬人的這個願望，可能是他向羅馬提出上訴的原因之一，使徒行傳 25:10,11。

「照上帝的旨意」：他加上這句話，因為在傳揚福音時，他遵循了上帝藉著聖靈所指示的次序：參使徒行傳 16:7,9,10。

**羅馬書 1:11 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固。**

他說明了他渴望見他們的目的；這不是為了他自己的利益，而是為了他們的造就。

「要把些屬靈的恩賜」：他指的是聖靈的某些恩賜，哥林多前書 12:7-11 中有特別提及。

「使你們可以堅固」：意即（q.d.）我無意帶給你們任何新的教義，而是要堅固和鞏固你們已經聽過和領受的。堅固的恩惠是所有基督徒所需要的。參羅馬書 16:25、帖撒羅尼迦前書 3:8,13、帖撒羅尼迦後書 2:15-17。

**羅馬書 1:12 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心，就可以同得安慰。**

這句話是為了緩和他之前所說的話，以免他顯得過於自大；他告訴他們，他希望不僅能安慰他們，也能從他們那裡得到安慰。基督最微小的肢體也能為使徒的造就貢獻一些。使徒約翰希望藉著一位婦女和她兒女的恩惠得到激勵和安慰，約翰二書 1:12。聖徒相通的益處是巨大的。

「因你與我彼此的信心」：即，因你我對耶穌基督所擁有的信心；他稱之為「共同的信心」和「上帝選民的信心」。所有真正的安慰都源於信心。

**羅馬書 1:13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在那裡得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣；只是到如今還有阻隔。**

他預防了一個反駁；他們可能會說，如果保羅如此渴望見我們，為什麼他不來呢？對此他回答說，這不是因為缺乏意願或情感；因為他屢次定意並嘗試過。

「只是到如今還有阻隔」：要麼是撒但的阻撓，如帖撒羅尼迦前書 2:18；要麼是聖靈另有安排，如使徒行傳 16:6,7；羅馬書 15:22。他也可能因自己的軟弱，或因他人的需要和懇求而受阻，使徒行傳 10:48、16:15、28:14。

「要在那裡得些果子」：即，我的事工和呼召的果子，作為未受割禮者的使徒。他希望他將在他們中間傳講的福音能有好果效，並在他們裡面結出果子，如同在其他外邦教會中一樣。參歌羅西書 1:6。

**羅馬書 1:14 無論是希利尼人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債。**

「我都欠他們的債」：作為因我的呼召而有義務的人，以及作為蒙上帝託付才能以達成此目的的人。你們不必因我的這個願望而感激我，好像這是一種隨意的恩惠，因為這是我的本分。

「無論是希利尼人、化外人」：即，對所有民族，他將他們分為這兩類，希利尼人和化外人。他沒有提及猶太人，因為他是外邦人的教師。

「聰明人、愚拙人」：藉著這些，他指的是希利尼人和化外人中的特定個人，因為他們中間都有聰明人和愚拙人。福音適用於所有類型的人，無論是聰明人還是單純人。

**羅馬書 1:15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。**

意即（q.d.）我已經在安提阿、雅典、以弗所、哥林多等地傳講了福音；我也準備好（如果上帝允許）在羅馬這座最輝煌的城市傳講福音。所以，我一直沒有到你們那裡去的原因不在於我自己，也不在於我自己的意願。

**羅馬書 1:16 我不以福音為恥；這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希利尼人。**

儘管羅馬是帝國的首都，羅馬人以智慧和學識淵博著稱；儘管福音看似簡單，對這世上的智者而言是愚拙，但我並不以承認和傳揚這基督的福音為恥。我不會退縮，也不會像人對那些令他們羞恥的事物那樣退避。我確實也不需要這樣，因為無論它在肉眼看來多麼卑微，它卻是「上帝的大能，要救一切相信的」等等；不是上帝的本質能力，而是工具性的能力。參哥林多前書 1:18 中類似的用法。意思是，它是上帝所命定的一個有大能的工具，為此目的。關於福音在轉化和拯救人類靈魂方面的功效和卓越能力，參以賽亞書 53:1、哥林多前書 4:15、哥林多後書 4:7、10:4,5；希伯來書 4:12；雅各書 1:21。

「要救一切相信的」：福音是向所有人提供的，但它只對那些相信的人有益於救恩；就像藥物只對那些接受或使用它的人有效一樣。

「先是猶太人，後是希利尼人」：福音首先要傳給猶太人，然後傳給外邦人，這裡他稱他們為希利尼人：參路加福音 24:47、使徒行傳 1:8。使徒們也照此順序遵守和執行，使徒行傳 13:46。

**羅馬書 1:17 因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以致於信。如經上所記：「義人必因信得生。」**

解釋這裡「上帝的義」是什麼意思，將有助於理解整封書信。有些人認為是指福音中所啟示的救恩和永生的一切教義；他們將其等同於羅馬書 3:3 的「上帝的信實」，以及羅馬書 3:7 的「上帝的真理」。另一些人則認為，「上帝的義」是指使人稱義，或在上帝眼中站立為義的義：它被稱為「上帝的義」，是為了區別於我們自己的義，羅馬書 10:3，並且因為它是上帝所命定、認可和悅納的，是祂自己無可挑剔的。此外，它被稱為「上帝的義」，因為它是由既是上帝又是人者所成就的，並歸算給我們：因此，祂被稱為我們的義，我們被稱為在祂裡面成為上帝的義；我們擁有祂的義，正如祂擁有我們的罪一樣，即藉著歸算。這常被稱為「信心的義」，因為藉著信心它被領受和應用。它又被稱為「義的律法」，羅馬書 9:31，與不信的猶太人所尋求稱義的義的律法相對。

「顯明出來」：上帝的律法沒有揭示這樣一種稱義罪人的方式，也不是由理性或哲學所教導的：只有福音才啟示了它；這使得使徒為此誇耀。

「本於信，以致於信」：這位使徒似乎喜歡這樣的重複，其中蘊含著一種優雅：參羅馬書 6:19、哥林多後書 2:16、3:18。這些詞有不同的解釋：
1. 從舊約的信心到新約的信心；因此，沒有人曾經或將來會以其他方式稱義。
2. 或者，從較小的信心到較大的信心；不是指兩種信心，而是指同一種信心不斷增長趨於完全。
他沒有說「從信心到行為」，或「從行為到信心」；而是說「從信心到信心」，即單單藉著信心。

「是」這個詞必須被理解：意即（q.d.）福音啟示了上帝的義是「本於信，以致於信」。我們稱義的開始、持續和完成完全是藉著信心。

「義人必因信得生」：有些人將「因信」這些詞歸於這句話的主語「義人」；他們這樣翻譯：那因信稱義的人必得生；這樣讀，前面的命題就得到了更好的證明。要理解這段經文如何恰當地證明手頭的結論，有些困難；因為很明顯，先知哈巴谷，這些話出自他，所說的是暫時的保守；那與永生有何關係呢？答：巴比倫的被擄預表了我們在罪和撒但之下的屬靈捆綁；而從那災難中得釋放則預示了我們藉著基督從地獄中得救，比較以賽亞書 40:2-4 與馬太福音 3:3。再者，應用於特定情況的普遍性句子，並不會因此而局限於這些特定情況，而是仍然保留其普遍性：參馬太福音 19:6。再者，同一種信心領受並使我們擁有上帝所有應許的權益；正如藉著它我們在暫時的危險中得生，同樣藉著它我們從永遠的毀滅中得釋放。

**羅馬書 1:18 原來，上帝的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。**

他繼續證明前一節所提出的主要命題；「原來」這個因果連接詞暗示了這一點。人必須藉著上帝的義稱義，因為他們沒有自己的義可以使他們稱義，他們自己都是不義的。他對外邦人和猶太人都證明了這一點。他從本節到羅馬書 2:17 開始證明外邦人的不義；然後從那裡到第3章末尾證明猶太人的不義。

「上帝的忿怒從天上顯明」：它在上帝的話語中顯明，或者更確切地說，藉著祂所施加的審判顯明。

「從天上」：即，從天上的上帝而來。災禍和審判不是從塵土中生出，不是最初源於次要原因，更不是偶然發生的。

「在一切不虔不義的人身上」：抽象名詞代替具體名詞；他指的是不義和不虔的人；但他選擇這種說法，是因為上帝在懲罰時，針對的是人的罪；若非為了他們的罪，祂不會懲罰他們的人。

「不虔」：理解為違背十誡第一塊法版的罪，羅馬書 1:21,23 中有提及：「不義」：違背十誡第二塊法版的罪，從羅馬書 1:26 到本章末尾有詳細提及。

「就是那些行不義阻擋真理的人」：藉著「真理」，理解為自墮落以來殘留在人裡面的一切亮光。所有人心裡都有一些關於上帝、祂的本性和旨意的普遍觀念；也有一些關於對待人的公平和仁愛的普遍原則，這些是本性本身所教導的，外邦人的良心也因此而控告或辯護他們。他們沒有順從和遵循這些關於上帝和鄰舍的自然觀念，反而邪惡地壓制了它們。他們將他們所承認的真理囚禁起來，以便更安全地犯罪。這個比喻取自暴君，他們壓迫無辜者並將他們囚禁：外邦人對他們藉著本性所擁有的真理也是如此，他們將其壓制和控制。

**羅馬書 1:19 上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人裡面，因為上帝已經給他們顯明。**

「上帝的事情，人所能知道的」：或，上帝可知曉之事，即藉著自然之光。使徒藉著「預先反駁」（prolepsis）預防了某些人可能為外邦人辯護的異議：他們如何能壓制或抑制真理，既然他們缺乏聖經，也沒有聖經的知識呢？對此他回答說，他們並非完全沒有知識，因為「上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人裡面」，並向他們啟示了。

「原顯明在人裡面」：即，在他們的心和思想中；參羅馬書 2:15：或者，向他們和在他們中間；這從他們許多有學識的作家所留下的許多清晰的論述、明智的論文和格言中可以看出，儘管他們自己卻與之相反。

「因為上帝已經給他們顯明」：即，如前所述，藉著他們良心中的自然之光，或藉著對受造物的思考，如下一節所述。

**羅馬書 1:20 自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。**

因為可能有人會進一步為外邦人辯護說，印在他們本性中的上帝觀念是如此微弱，以至於他們可以被很好地原諒；因此使徒補充說，這些觀念的確定性藉著受造之物的書卷得到了進一步的證實，這書卷以大寫字母寫在他們面前，以至於奔跑的人也能讀懂。

「上帝的永能和神性是明明可知的」：使徒後來自己告訴我們他所說的上帝的不可見之物是什麼，即祂的存在和祂的屬性，特別是祂的永恆和全能；我們可以補充說，祂的智慧、良善等。這些雖然本身是不可見的，但自從創世以來，藉著祂的作為就可以辨識出來。藉著他們所看見的受造之物，他們可以輕易地推斷或理解，有一位永恆和全能的創造者；他們可以從果效推論到原因。

「叫人無可推諉」：有些人譯為「使他們無可推諉

**羅馬書 1:23**

**將不能朽壞之上帝的榮耀，變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽、走獸、蟲子的樣式。**

「將不能朽壞之上帝的榮耀」：你可以在詩篇 106:20 和耶利米書 2:11 中找到相同的詞句，使徒保羅顯然是從那裡借用過來的。

「變為偶像，彷彿必朽壞的人，和飛禽、走獸、蟲子的樣式」：使徒保羅從較尊貴的受造物，逐步提到較不尊貴的受造物，以便更清楚地揭示他們偶像崇拜的嚴重性；這裡列出的四種樣式代表了所有其他種類的偶像。異教徒崇拜這些偶像的嚴重罪行，以色列人也曾實行過；參見以西結書 8:10-11。羅馬天主教徒至今仍如此行；他們辯稱自己並非崇拜偶像，而是在偶像之中或偶像之前崇拜真神，這並無益處；因為古代的偶像崇拜者也曾提出同樣的辯詞。辛馬庫斯（Symmachus）在一篇學術演說中，懇求皇帝瓦倫提尼安（Valentinian）和狄奧多西（Theodosius）恢復羅馬諸神，他聲稱他們只尊崇一位上帝；但他們有不同的方式來達到這位上帝：他們不認為他們所崇拜的對象就是上帝，而是說他們在這些對象中崇拜真神。然而，透過偶像來敬拜上帝，並非敬拜上帝，而是敬拜偶像。比較詩篇 106:19-20 與出埃及記 32:4-5。

**羅馬書 1:24**

**所以，上帝任憑他們，順著自己的私慾行污穢的事，以致身體彼此玷辱。**

「所以」：他們的不敬虔是接下來一切惡行的原因；這裡再次重複，是為了更好地引起注意。對上帝和宗教的輕蔑是所有邪惡的根源。

「上帝任憑他們」：這個詞句在本段經文中使用了三次，即羅馬書 1:24、26、28；它似乎取自詩篇 81:12。有些人認為「任憑他們」僅僅是指上帝收回祂的恩典，並允許他們犯罪；但這似乎不僅僅是單純的收回或允許。祂不僅任憑他們自生自滅，而且以一種審判的方式，將他們交給撒但和他們自己的私慾；正如詩篇 69:27 所說，祂在他們的罪孽上加添罪孽，使後來的罪孽成為先前罪孽的懲罰。

「彼此玷辱」：另有讀法：「在他們自己裡面」，另有譯法：「彼此之間」；同樣的詞在以弗所書 4:32 和歌羅西書 3:13 中也有此譯法。使徒保羅在這裡更普遍地談論他們所犯的各種污穢和不潔，無論是自然的還是不自然的。

**羅馬書 1:25**

**他們將上帝的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主——主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！**

「他們將上帝的真實變為虛謊」：意即（i.e.）他們將真實的上帝，或真理的上帝，變為偶像，而偶像就是虛謊，它看似真實卻非真實。或者，透過「上帝的真實」來理解他們對上帝所擁有的真實情感和觀念，這些觀念如前所述，是透過自然之光和受造之物的書卷所教導的；他們將這些真實的觀念變為虛謊的想像和臆測。

「去敬拜事奉受造之物，不敬拜那造物的主」：或作「除了造物主之外」。有些人將其理解為比較級，即他們敬拜受造之物多於敬拜造物主；另一些人則理解為排他性，即他們只敬拜受造之物而不敬拜造物主。他們犯了兩個嚴重的錯誤：一個是在思想上，他們將上帝的真實變為虛謊；另一個是在意志上，他們事奉受造之物多於造物主。

「主乃是可稱頌的，直到永遠。阿們！」：古代希伯來人每當提到真神時，習慣加上這些話：「願祂永遠受稱頌。」

**羅馬書 1:26**

**因此，上帝任憑他們放縱可恥的情慾。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處；**

「因此」：意即（i.e.）為了他們的偶像崇拜和不潔，因為現在他們的偶像崇拜因伴隨的不潔而更加嚴重。

「可恥的情慾」：希臘文：affections of dishonour，意即（i.e.）最不光彩和可恥的情慾；因為正如帖撒羅尼迦前書 4:4-5 勸勉我們，要以聖潔尊貴守著自己的身體，即要使我們的身體遠離不潔；同樣，那些放縱自己於不潔的人，玷辱了自己和自己的身體；參見哥林多前書 6:18。如果如這段經文所說，行淫的人玷辱自己的身體；那麼那些實行接下來提到的不自然不潔行為的人，更是如此。

「他們的女人把順性的用處變為逆性的用處」：意即（i.e.）希臘文：gunaikev andrizontai，正如革利免亞歷山大（Clem. Alexandr.）所說，她們將自己獻給男人，進行反常和雞姦的性行為。參見帕拉烏斯（Paraeus）：這是一種不潔的行為，不應在以弗所書 5:3 中提及。

**羅馬書 1:27**

**男人也是如此，棄了女人順性的用處，慾火攻心，彼此貪戀，男和男行可恥的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。**

這是古代所多瑪人的罪，他們因此被毀滅，創世記 19:5；參見利未記 18:22。那些離棄自然之創造者的人，被任憑不遵守自然的秩序，這是何等恰當啊；那些將上帝的榮耀變為走獸形像的人，被任憑去做連走獸本身都厭惡的事情！上帝作為一位公義的審判者，僅僅是透過以隨後的罪來懲罰先前的罪，與此同時發生：參見羅馬書 1:25。

**羅馬書 1:28**

**他們既然故意不認識上帝，上帝就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；**

「故意不認識上帝」：或作「在知識上不承認上帝」。使徒保羅接著指出他們的罪與懲罰之間的類比。他在此指責他們的惡行與羅馬書 1:21 中的惡行非常相似；儘管他們對上帝有一些認識，但他們沒有將祂當作上帝來承認，沒有榮耀祂，也沒有感謝祂；他們認為這樣做不好。

「上帝就任憑他們存邪僻的心」：或作「一個缺乏判斷力的心」，一個沒有判斷力的心。那些在判斷上不認可上帝的人，被任憑要麼擁有腐敗的判斷力，要麼根本沒有判斷力，這是公正且公平的。這個詞可以被動地理解為一個不被上帝認可的心；或者主動地理解為一個不認可所有良善的心。他們並非一下子就被任憑存邪僻的心，而是循序漸進的。首先，他們被任憑順著自己心中的私慾，羅馬書 1:24；然後，被任憑放縱可恥的情慾，羅馬書 1:26；最後，被任憑存一個缺乏判斷力的心；達到這樣一種惡習，以至於他們除了作惡之外什麼也做不了。

**羅馬書 1:29**

**裝滿了各樣的不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、惡毒；**

現在接著是針對第二誡的罪，這些罪在外邦人中盛行；其中「不義」是源頭，其餘的罪惡如溪流般從中流出。這是涵蓋所有接下來列舉的邪惡的總稱。不應假設所有以下列出的惡習都存在於每個個體身上；但其意義是，所有人都犯了其中一些罪，而有些人則犯了所有這些罪。

「不義、邪惡」：在希臘文中有一個優雅的諧音，希臘文：porneia, ponhria。在接下來的經文中還有兩個，希臘文：fyonou, fonou, asunetoi, asunyetoi。使徒保羅的目的是列舉特定的惡習；因此，有些人將「邪惡」讀作「麻煩」，或「渴望給他人帶來麻煩和困擾」。魔鬼被稱為希臘文：oo ponhrov，即「麻煩者」。

「惡毒」：或作「惡意」，以便更好地與「嫉妒」區分開來。

「惡毒」：或作「乖戾和粗暴」，總是往壞處想。

「說讒言的」：說讒言的人私下說別人的壞話；誹謗者則公開說。

**羅馬書 1:30**

**又是毀謗的、恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、**

「恨上帝的」：原文詞有被動語尾，因此有些人將其讀作「被上帝所恨惡的」。但被動詞有時會主動地使用：參見彼得後書 1:3。使徒保羅在此旨在列舉外邦人的罪惡，其中這就是一項：參見詩篇 81:15。

「侮慢人的」：或作「傷害人的」。

「捏造惡事的」：他們不滿足於舊有的常見惡行，而是發明新的；無論我們將此歸因於痛苦的惡行，還是罪惡的惡行，我們都可以在異教徒中找到例子。法拉里斯（Phalaris）向那些能設計出新酷刑的人提供獎賞；薩爾丹納帕勒斯（Sardanapalus）則向那些能發現新性樂趣的人提供獎賞。

「違背父母的」：無論是生身父母還是政治上的父母。

**羅馬書 1:31**

**無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。**

「無知的」：或作「無良心的」；希臘文：sunesiv 或 snueidhsiv，兩者意義非常相似。

「無親情的」：這種邪惡也在外邦人中盛行，他們甚至將自己的孩子獻給偶像，或以其他方式將他們置於毀滅之中：參見提摩太後書 3:3。

「不憐憫人的」：或作「不可和解的」和「報復心強的」。

**羅馬書 1:32**

**他們雖知道上帝判斷，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。**

「他們雖知道上帝判斷」：意即（i.e.）祂公義的律法和條例，或祂懲罰罪和罪人的公義。外邦人透過自然之光和上帝在世上施行公義的例子，知道了這一點。

「行這樣事的人是當死的」：米利大（Melita）的野蠻人判斷謀殺是當死的，使徒行傳 28:4；參見使徒行傳 23:29，26:31。異教徒也對未來和永恆的懲罰有所了解，這從他們的著作中可見一斑：他們確信上述罪惡及類似罪惡確實應得此報。

「還喜歡別人去行」：或作「贊助和稱讚這樣的人」；參見詩篇 10:3。這句話放在最後，作為最糟糕的罪行；這是邪惡的最高程度：這樣的人最接近魔鬼，他們因惡是惡而樂於作惡。